「仁」是儒家之理想人格的內涵，只有道德修養達到了最高的境界，才能被稱為「仁」，所以，孔子也並不輕易給予他人「仁人」的評價。我們不得不承認，我們的生活需要「理想」，「理想」之所以稱為是理想，它有一個特性，即他屬於一種難以達到的最好狀態。而「仁」對於孔子來說，也是他心中的理想人格之體現，亦是難以達到的最好狀態。雖然難以達到，但是不是說我們不能靠近「仁」。關於靠近仁，孔子也有自己的看法。
在《論語》中，有這樣一句話：
「子曰：剛、毅、木、訥近仁」。
這句話不難理解，按照字面意思就是，一個道德修養比較高，接近仁者的人，當有自己的是非觀，有良好的行為習慣，行事有原則，為人堅強，做事有毅力，這樣的人不會出於私利去刻意說好聽的話，不會去迷惑視聽。他們往往言語謹慎，於是就顯得有些個木訥遲鈍的樣子。
其實孔子對於一個接近「仁人」之人的性格描述，「剛」和「毅」都比較好理解，這兩個字大抵是形容一個人在大是大非面前不做和事佬，有自己正當且鮮明的是非觀，而且做事十分有毅力。但是，「木」和「訥」可能會讓人產生誤解，為何「木」和「訥」會成為接近「仁人」之人的品格呢？「仁人」不當是聰慧、機敏的嗎？
沒錯，「仁人」自然不是「愚笨」的人，但是卻「大智若愚」，仁者之智，是剔除了私利的大智，而不是投機取巧的巧智。於是，仁者不會賣弄自己的「才智」，更不會覺得自己有什麼東西可以賣弄，於是往往顯得有些個「木訥」。
而儒家之仁者本不求利，做事從義而動，所以，不需要用華麗的辭藻去趨炎附勢，更不會「巧言令色」，心中想的，往往是「將心比心」之「己所不欲而勿施於人」。
或者淺一些來理解，儒家之「仁者」的木和訥，實則就是強調兩種精神，一種是謙遜，謙遜之人定然沒有虛榮心，不會用過度的辭藻吹噓炫耀，繼而顯得比較安靜、木訥；另一種精神則是真誠，巧言令色之人，往往說話不切實際，避重就輕，從利而動。雖然「巧言」照顧到人的情緒，大家「你好我好大家好」，但是現實生活依舊是現實生活，不會隨著人的情緒來，「巧言」對現實問題之解決的阻礙，千百年來，一直是人們需要正視且時刻面對的問題。有時候，「誠」可能顯得有些個「木訥」，沒有「巧言」的花哨，但是卻能「一針見血」，直擊要害。而待人以「誠」的初衷絕對不是巧言令色之「求利」。
所以，經過上面的議論，想必大家大概已經理解了孔子之「剛、毅、木、訥近仁」的意思了。其中「剛」和「毅」，強調一個道德高尚之人，要在大是大非面前有自己正確的價值取向和是非觀，行事要有毅力，即便在從利而動的大環境裡「沉浮」，也不能隨波逐流
而「木」和「訥」自然不是要一個人思想僵化的意思，更不是「愚笨」之意，而頗有些大智若愚的意味，通俗地從人世層面來看「木」和「訥」，則強調的是「謙遜」和「真誠」的品格，或者用一句比較簡單的話來解釋，一個「真誠」和「謙遜」的人，還確實不會說出太多浮誇的「花言巧語」。