《法寶壇經》第103講
朋友們!善信們!各位菩薩大德們!南無阿彌陀佛!大家吉祥如意!今天我們接著學《壇經》。
偉大的六祖慧能大師說:禪宗坐禪，無障無礙。外於一切善惡境界心念不起，名為坐；內見自性不動，名為禪。
我們在坐禪時，就先要把自己的這個心念「安排」好。我們要嘗試著和自己對對話，嘗試著勸說自己一番；勸自己認清這個世間的真面目；勸自己放下執著妄想的心；勸自己於這個世間的一切善惡境界皆心念不起……總之你要勸自己好多。佛法就是「勸化」，你我不聽不信佛陀教誨，佛陀也是「沒咒念」的!
我們學習了一些經論或是聽聞了一些開示，就要運用這些殊勝的教言去勸導自己。漸漸的依教奉行，漸漸的去實踐佛法。而不要自己長大一身綠毛，總笑話他人是「妖精」!這樣對自他均無益處。
這個「心念不起」它不是一下子就能做到的，它是需要慢慢的去燻修。所以修行路上精進是非常重要的。
我們的心念不起了，其實也就是做到所謂「止觀」法裡面的「止」了，那麼才是真正做到了「坐禪」法裡面的「坐」。在這個層面上，「坐禪」之坐即是「止觀」之止，而「坐禪」之禪即是「止觀」之觀。觀個什麼呢？內見自性不動。
我們的心念不起了，但我們不能就那麼心不起念的幹坐著。就如同你到了單位裡上班，你不能即不工作，也不幹活，就那麼乾巴巴的坐著。這個是不行的，也是單位紀律所不允許的。坐禪也是這個意思，你不能坐的那裡百物不思。這個「百物不思」是六祖慧能大師多次駁斥的禪家大病，我們在實修時切不可不察啊！
這個時候就可以「起觀」了。即六祖慧能大師所宣講的「內見」。內見什麼呢？內見我們的自性。這個「自性」據說是本自不生，本自不滅的。而且從來也沒有離開過我們，只因我們妄想執著而不得親見。所以「心念不起」之時，妄想執著的力量就會小很多。妄想執著的力量小了，那麼自性就會顯現，我們就可以親見自性。所以我們要精進的修學「坐禪」。
我們先修心念不起。心念不起的功夫純熟了，就可以「內見」自性。其實只要你心念不起的功夫達到了，自然就會起觀自性。但能不能徹見「自性」就是另外一回事了。
有的人那個根性厲害的不得了，可能一下子就「坐」進去了。而絕大多數都是窮其一生苦參苦學的。儘管這樣，一生不見性的修行者大有人在。但不管怎樣，能坐一坐禪還是有很大的利益的。
精進!精進!精進!心念不起!心念不起!心念不起!重要的話說三遍。你不要煩……
六祖慧能大師曰:善知識。何名禪定？外離相為禪，內不亂為定。接著六祖慧能大師又講什麼是禪定。
前面講坐禪，這裡又講禪定。那麼這個「坐禪」和「禪定」是一回事還是兩回事呢？最初的「坐禪」的意思就是坐在那裡修學禪定。此處《法寶壇經》裡關於「坐禪」的這個開示還真就是我們偉大的六祖慧能大師的闡述和發揚的!
因為在禪宗看來，真正的禪法即是心法。所以不拘行住坐臥皆可「修禪」。這樣一來，所謂的「坐禪」之坐就成了「外於一切善惡境界心念不起」了。也就是說，從六祖慧能大師這裡開始，一個原本狹義簡單的坐禪之「坐」變得更為深廣了，變得妙義難思量了!所以六祖慧能大師的確是高啊！
如果你能做到「外於一起善惡境界心念不起」，那你即使躺在那裡也是在修學「禪定」。如果你跏趺正坐，但心念依然起起伏伏猶如幻海波濤，那你也只是疲勞身心罷了，不名為禪。
至於「禪定」的說法，其實也是梵語和華語的共同意義的表述而已。在此就不多贅述了。
此處的「外離相為禪」和前面所講的「外於一切善惡境界心念不起名為坐」還是有聯繫的。一切的善惡境界即是「相」，心念不起即是「離」。
此處的「內不亂為定」和前面所講的「內見自性不動名為禪」也是有聯繫的。自性本自不動，又何來一亂呢？
在這個層面上來講，六祖慧能大師所講的坐禪就是禪定。甚至在六祖慧能大師看來，禪就是定，定就是禪。
這不是拎不清，更不是搞混了。只有我們才會糊塗拎不清乃至於經常混淆視聽。人家祖師心心念念都是清明的。只有這樣的境界才是真正的禪定的「如如」之境。也只有在這樣的境界之下，才可以進入行住坐臥皆是禪的「大禪定」的境界。
當然，我們也可以把「外於一切善惡境界心念不起名為坐」和「內見自性不動名為禪」看作是我們修學禪宗「禪定」的一個前方便或是一個次第。因為我們於外一切善惡境界心念不起之時，其實只是初將心念調伏，遮止的還是外境界的「粗相」。而「外離相」就不是這麼粗重了，所謂的外離相含有離一切相的妙義，更為深入一些。
同樣的道理，此處的 「內見自性不動名為禪」還是在對自性的一次「尋覓」之旅。而「內不亂為定」則是具體的定相的要求了。你內心完全沒有一絲亂相方是定!這個我們可以用來檢驗自己哦！
據傳禪宗有個「十牛圖」，藏密有個「九象圖」。在我看來，大同小異而已。似乎祖師們也是各有自己的小算盤，你禪宗牧牛，我密宗就尋象。其實大致次第是相同的!
通過這些我們應該明白，即使是六祖慧能大師倡導的禪宗頓教法門，其實也是有修學次第的，也就是所有的佛教法門只能漸修。即使你是頓悟也必須漸修。我們的佛祖也是累世累生漸修而成就的!
六祖慧能大師曰:外若著相，內心即亂；外若離相，心即不亂。
什麼才可以讓我們執著於外相外境呢？其實就是我們的意識。當我們的意識執著於外在一切境相的時候，我們的內心就「亂」了。到底是誰「亂」了呢？還是我們的意識。因為我們的本心自性是不動不亂的。所以平日裡我們就是跟隨著自我的「意識」瘋瘋傻傻的活著，片刻不曾停歇。
那麼又是什麼可以讓我們離相呢？答案還是我們的意識。當我們一念回歸本心。我們放下對外境相的執著和妄想，當機就是離相。而就在這離相執相之間，有個至關重要的竅訣就是「轉念」。執著外相乃至於離一切諸相，均在我們一念之間。
我們在修學「坐禪」之時，首先要做到「轉念」，心念一轉，外離相即禪。已然入禪，內心又何來一亂呢？我們如果覺察到自己心裡很亂很煩，其實就是沒有定力的表現。
如此一來，你心中必有令你執著難捨之事。
執著世間一切外境相的是我們的意識，而能夠離開世間一切外境相的還是我們的意識。
你看，原本我們就是如此的自在!
祈願一切眾生，無有疾病，皆得健康。祈願一切眾生，無有貧窮，皆得富足。祈願一切眾生，無有煩惱，皆得菩提。祈願一切眾生，得遇佛法，皆得成就。
南無阿彌陀佛!
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