諸佛菩薩講經的目的，就是度一切眾生成佛，勸一切眾生發菩提心、行菩薩道、度眾生。但是，大家知道，佛有三不能。
一不能，無緣難度。沒有緣度不了他。
二不能，眾生度不盡。佛菩薩發大願，眾生度盡，這只是他的想法、他的願力，事實是做不到的。但理上可以，理上他度眾生而無眾生相。
當你沒有修成就的時候，把一切事物作虛假觀，但觀想不上。
因此大家一定要學會觀，等到你會觀時，修行就有了一定的程度了，但是你也不能夠把眾生都度盡。
因為教給眾生出離的方法，他不依照你的方法做，佛也沒辦法。他與你無緣，你說的法，他不會接受的。
三不能使眾生業盡。佛不能代眾生消業，只能告訴你方法，讓你去消業，不能代替你把業障消了。佛怎麼能代呢？當你念佛的名號求他，佛怎麼做，你也怎麼做，佛就代替了，因為你很聽話。
讀經心沒有住到經上，有沒有功德，夢參老和尚
將佛法與日常生活結合來驗證這個心，無非是訓練心的一個方法，我拉拉雜雜地說了這麼多，都是在說明「煉心」。
煉心應該在什麼地方練習呢？就在生活當中，就在你面對一切的人、事。處理之後，你就會知道，你的心境是心如止水還是波濤洶湧，是有功力還是沒有功力。只有自己最清楚。
我舉自己讀《金剛經》的例子。
我平反之後，再次回到中國佛學院教書，開始讀《金剛經》。那個時候我讀起來，跟我以前所學的、聽的、講的完全不一樣，好像很生疏。
以前慈舟老法師、倓虛老法師也講過，但是回憶他們講過的話，感覺自己不甚理解，反而從那個時候開始讀《金剛經》從不間斷。十年之後，所有的問題自己突然有了解答，這是怎麼來的呢？
是讀了十年《金剛經》所換來的。在這個時候，你說有悟境嗎？沒有，只是以前的疑惑自己已經能夠解答了。
在理解《金剛經》之後，再來看《阿彌陀經》等其他的經典，他們都是相通的，相同的疑問也都能夠理解的。如果再繼續讀上十年，我想情況就會有變化了。
讀經的時候，心裡遊蕩、思緒紛亂，雖然不是遊山玩水，但又回到以前的境界，這就是錯誤的。
讀經，心沒有住到經上，換句話說，你吃飯沒有住到吃飯上，喝水沒有住到喝水上，心跑了，這就沒有辦法了，這樣讀誦經典所得的利益很少。雖然每部經上都說你讀此經會得到什麼福德，那些都是鏡花水月，不可靠的。
功德是因為你讀經的時候心裡產生般若的「明」，有一種「照慧」，這是在解上來論功德。
如果你只念到文字，以為就能有好大的功德，有沒有功德呢？有，但跟這個智慧的功德是不能相互替換的。
我再舉個念經的例子。大家有沒有念經念到心神遊蕩，晃到哪兒去了都不曉得？
還有，你在誦經時電話正好來了，不管你誦經是否完成了就去接電話，你這部經算不算圓滿呢？
如果你去接電話，你就不能繼續剛才未完成的部分繼續念下去，必須從頭開始誦經。
讀誦大乘經偶爾會有入定的情形，好像很快就念完了，平常讀《金剛經》需要二十分鐘的時間，可是今天突然只要十分鐘就可以持誦完畢。
仔細回想，我並沒有遺漏哪一段經文，那是因為你的精神今天特別集中，所以有此收穫。但這要你自己認定，一點也摻不得假的。
念佛也是如此。
先是計數，計一計連數字都沒有了。我們念經、念佛都有這種情況。能念的人、所念的經好像都沒有了，還在念嗎？沒有念嗎？
四十多分鐘一下子過去了，這也是好現象，這是你的心明白了，漸漸趨於寂靜。
不論修哪一法，裡頭都會有很多的體會。每個人都會有的，只是深淺不同，時間的長短不一。
每個人下的工夫如何，只能自己領受了，並不適用其他人。你是你，他是他，不是嗎？
我們看別人的境界，不能把它搬到我們自己身上來，那是不適用的，因為有時候只是心裡出現短暫的寂靜而已。你還沒有得道，要真正地入定，我今生恐怕做不到了。
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