首先，修道時要明白一些東西。第一，就是煉己。訓練自己不要太聰明，不要太有世間的智慧，太精明不是好事。修道不能有太多的思慮雜念，也不要太計較，否則就修不成。簡言之，如果想修道，就要把大道之外的東西掃掉，要遵循大道做人做事。
修道更不要作秀、作假。一旦作秀，就必然出現大偽，必然遠離大道。
什麼叫作秀？表演就叫作秀。真實的東西是心裡的，是你本身就那樣，不用表演給別人看。真實的人有直心。直心就是你心中有什麼就是什麼，所以，我非常喜歡那些總把心事表達出來的人，不喜歡那些虛虛套套的東西。因為，有毛病不要緊，直心是道場，只要返璞歸真，回到最自然的狀態就好。不要花言巧語。
大家喜歡的大德，都不是辯才無礙的人，雖然也有大德是辯才無礙的，但很多非常木訥、看起來木木的人，可能是大德。很多非常聰明的人，反而得不到善終，就是這個原因。
實際上，修道中如果過於聰明、心機過盛，甚至是不吉祥的，會入魔。這個魔不僅僅是自己的心魔，也有外魔作祟。心魔引來了外魔。所以，一定要注意。
我告訴大家，我身邊的很多人，包括我的很多親戚，都比我聰明。他們都認為我很愚，小時候，他們就說我太愚了，「看書看愚了」。但我成功了，那些比我聰明的人還在家鄉待著。為什麼他們走不出來？就是因為太聰明了。太聰明，心量就不會大。所以，有時愚笨一點更好，至少在一些事情上不要太計較。
大智若愚就是這個意思。大巧若拙也是這樣，非常善巧的人，看起來也顯得很笨。曾國藩就非常笨，他打太平軍時沒用什麼計謀，打的是呆仗、硬仗——也就是跟敵人耗著，挖地道，挖戰壕，一直往天京攻——出的都是苦力氣，讓人覺得很滑稽，但很多非常聰明的人——包括那些非常有名的軍事家——都滅不了太平天國，偏偏他把太平軍給滅掉了。為什麼？因為，他不是真的愚，而是大智若愚，他喜歡扎紮實實地把事情做好，一步一個腳印地往前走，每天做一點，最後就會成功。
此外，修道中也不能考慮六親。呂洞賓關於這一點的講解很有意思，他說「六親」指六根，也就是眼、耳、鼻、舌、身、意。他認為，眼睛不看、耳朵不聽、鼻子不嗅、舌頭不嘗、身體不觸、心不昧，不能亂掉，能做到這一點，智慧就會出現。這個解釋跟別人都不一樣，但很有意思。他是把個人的生命作為一個國家來治理。比如，心是君主，四肢是中軍。國家昏亂，就是心不定。呂洞賓還認為，忠臣就是真心。這是一種解釋，也有他的道理。
我們還可以把修道像治國那樣，分為幾個層次：第一，明白什麼是大道，證道之後就是得道高人，這是最高的境界。第二，如果你證不了道，就聚德，「大道廢，有仁義」，在仁義上下功夫，在德行上下功夫，也很了不起。具體來說，就是與人為善，說話有基本的規矩，做事有基本的分寸。如果這也做不到，就再退而求其次，「六親不和，有孝慈」，做個孝子，把你父母孝敬好。如果從這個角度理解的話，也很好。
不過，在佛教的修煉中，只強調智慧空性。它就像一把金剛寶劍——《金剛經》就是能斷寶劍——斬斷各種煩惱的亂麻，不管三七二十一，斬斷煩惱之根。得道者不在乎那麼多概念和標準，也不管那麼多名詞，他只管修證那個終極的東西，直證心性。大手印的修法就是這樣。它像太陽一樣，瞬間射穿煩惱的陰霾，讓你看到光明，讓所有烏七八糟的小聰明、雞零狗碎的小心思，都融解在智慧的大光明之中。這時，你智悲雙運，自然一切俱足：不追求仁義而自然有仁義，不追求智慧而自然有智慧，不追求慈悲而自然有慈悲，不追求孝道而自然有孝心和孝行。所以，不要過於地投機取巧，不要賣弄小聰明尋找捷徑。人越純樸、越簡單越好，幸福就源於簡單。希望本書的讀者都能活得更加簡單、明白、自然、返璞歸真。那麼，我就沒有白講。
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作者簡介：雪漠，原名陳開紅，甘肅涼州人。國家一級作家，著名文化學者，甘肅省 作家協會副主席，廣州市香巴文化 研究院院長，復旦大學和上海中醫藥 大學腫瘤研究所「人文導師」。