《觀經》是展開
①續承《大經》三輩文，廣攝眾機
《觀經》續承《大經》三輩文，以定散二善、三福九品詳細開演之，普攝一切定機、散機，大乘、小乘，善人、惡人，平生、臨終，乃至一生逆謗闡提、大命將終、將墮地獄之機，齊歸本願，同稱佛名，皆得往生。遂見法門廣大，善惡齊歸。
《大經》的重心，並非在於把根機作廣泛的展開，所以「三輩專念文」點到為止，接著又轉入廣泛地描述四十八願之深廣果德這一方面，看經文就很清楚了。「三輩往生文」之後馬上就開始講到極樂世界的功德、眾生往生的果報、一生補處等等。
我們要了解經文文義的轉折，《觀經》和《大經》銜接的交點就在三輩文。所以，《觀經》是續承《大經》的三輩文的；因為《大經》的重點是講四十八願因願果德的，它在這裡就有一個銜接點。不過三輩文是點到為止，展開的任務就放在《觀經》了。
「以定散二善、三福九品，詳細開演之」，《大經》就沒有展開這麼詳細，只說「發菩提心，修諸功德」。這個「修諸功德」很濃縮，「諸功德」有定善功德和散善功德，可以分成大乘功德、小乘功德、世間善法。所以，攝機這部分在《大經》裡說得比較籠統。而在《觀經》中，就把眾生根機分為定善、散善，還有三福，三福又展開為九品。
「普攝一切定機、散機，大乘、小乘，善人、惡人，平生、臨終，乃至一生逆謗闡提、大命將終、將墮地獄之機」，說得很細膩，有不同的分類。
比如從眾生根機的定、散來說，前面十三定觀攝受定心根機的眾生，後面三觀攝受散心修福善的眾生。絕大多數人都是散亂根機，如果只講定善根機的話，散機眾生就得度無望了：所以有定機和散機。
接下來說大乘和小乘。《大經》「三輩往生文」都是說「發菩提心，一向專念」，所以這三輩都是大乘。《觀經》就不一樣了，《觀經》的上輩三品是發菩提心的大乘眾生，中上品、中中品是小乘眾生。所以，有大乘，也有小乘。接下來講善人、惡人。
以《大經》來說，上輩是「舍家棄欲而作沙門」；中輩，如果不能出家的話，可以「多少修善，奉持齋戒，起立塔像，飯食沙門，懸繒燃燈，散華燒香」；下輩，「假使不能作諸功德」。三輩沒有說到造惡眾生，所以看起來是攝受善輩根機的。
可是《觀經》九品就不一樣了，展開得很廣泛。
之所以羅列這些，是要讓大家知道，《觀經》的十三定觀、三福九品，是把《大經》「三輩往生文」的眾生根機完全展開，既有善機，也有惡機。尤其是下輩三品：下輩上品，十惡罪人；下輩中品，破戒罪人；下輩下品，五逆罪人。善人、惡人都包含在內。
接下來的一組概念說平生、臨終。《大經》講「一向專念無量壽佛」，從文面來看，多數是指平生的。當然，下輩說到「一向專意，乃至十念念無量壽佛」，就有那種要向臨終來講的意思。我們看經文：
其下輩者，十方世界諸天人民，其有至心欲生彼國，假使不能作諸功德，當發無上菩提之心，一向專意，乃至十念念無量壽佛，願生其國；若聞深法，歡喜信樂，不生疑惑，乃至一念念於彼佛，以至誠心，願生其國。
「一向專意」跟前面講的「一向專念」一樣，多數是指平時。後面說「乃至十念念無量壽佛」，又說「乃至一念念於彼佛」，就有從平生向臨終過渡的意涵，要攝受臨終根機的眾生。
《觀經》就非常明顯，包含平生之機，也包含臨終之機——十惡罪人、破戒罪人、五逆罪人都是臨終之機。
「乃至一生逆謗闡提，大命將終，將墮地獄之機」，這跟前面有重疊的地方；不過，把這幾种放在一起，尤其顯得攝機廣大。引導這些根機最差、最惡劣的眾生，這些五逆謗法、斷諸善根的眾生，這些大命一終就要墮落地獄的眾生。
「齊歸本願」，引導這些人歸投彌陀本願力。
「同稱佛名」，共同稱念阿彌陀佛名號。
「皆得往生」，沒有一個不往生，連造了五逆罪、到臨終才聽到淨土法門的人都往生了。
《觀經》是非常精彩的，讓一個極重罪人在千鈞一髮的時刻，在危急萬分的時刻，在立即就要墮地獄的緊急關頭，讓他必生極樂，非常具有藝術性。這是一個大翻身、大逆轉。就好像踢足球，一下子輸了十個球，突然反灌二十個，逆轉過來了。造了五逆重罪，就要墮下去了；馬上稱念「南無阿彌陀佛」六字名號，十聲、五聲、三聲、一聲念佛，剎那之間黑暗變為光明，雲霧退去，太陽出現，地獄退去，極樂顯現，閻羅退去，彌陀顯現，凡夫退去，聖人顯現，這是不可思議的。歷劫以來輪迴墮落的命運，在這短暫的時間裡發生了根本的改變，不可能的事情成為現實。
《觀經》讓我們覺得，這樣的根機都能往生極樂世界，還有誰不能往生？「皆得往生」的根據，就是《觀經》下下品。就像醫生看病，有人打了一個噴嚏跑來看病，醫生看好了，那不算什麼。有人得了愛滋病、肝癌、肺癌、糖尿病、心臟病、腦溢血，什麼病都得了，喝了一口醫生開的藥，病就治好了，那還有什麼病治不好的？最差的都治好了，就沒有治不好的了。連造五逆重罪、臨終才遇念佛法門的根機，一聲稱名都能往生極樂，就顯得法門廣大，善惡齊歸。如果只能救度出家人，那是窄門。佛法廣大，佛光普照，就體現在這裡。阿彌陀佛的救度，不管聖人、凡夫，善人、惡人，平生、臨終，甚至是五逆、謗法，只要一念回心，沒有不往生的。善導大師說得很清楚：
上盡一形至十念，三念五念佛來迎。
直為彌陀弘誓重，致使凡夫念即生。
這就是《觀經》對於《大經》三輩文的展開。所以，《大經》三輩和《觀經》九品，歷代大德都認為它們是開合不同的關係，《觀經》九品是對《大經》三輩的展開。
②歸入念佛
既已展開，還須收攝，不然不能回歸正轍，會混淆法門綱際。這在《觀經》也已作了交代，即是流通分「付囑持名之文」。雖說定善、散善、念佛，可是到最後流通，世尊不付囑定善，不付囑散善，唯付囑「持無量壽佛名」，這就是回歸彌陀本願稱名。
善導大師釋言「上來雖說定散兩門之益，望佛本願，意在眾生一向專稱彌陀佛名」，可知《觀經》之特色在於以定散二善廣收眾機，歸入念佛。所以，就能歸之定散，不惜篇幅，廣泛展開；就所歸之念佛，僅選下品、惡人、臨終為典型代表，而於流通分畫龍點睛，可說餘韻悠長。
意思是說，展開之後，還要收回來。就好像講話，話題展開得太磅礴了，如果不收回來，聽的人可能就會雲裡霧裡，抓不住重點。如果不收回來，就不能回歸正轍，讓人覺得混淆不清。
所以《觀經》也作了交代，就是流通分的「付囑持名之文」。《觀經》將要結束的時候——往往到一部經的最後，釋迦牟尼佛都要作一個總體的交代，阿難也非常了解佛心，就問佛：
世尊，當何名此經？此法之要，當云何受持？
「這部經叫什麼名字？怎樣受持？」佛就說叫什麼名字，應該怎樣受持，然後說：
汝好持是語，持是語者，即是持無量壽佛名。
前面說過，《觀經》講十六觀是很廣泛的。這十六觀講了三方面的內容：前十三觀是定觀，是定善；十四觀、十五觀是散善；第十六觀講的就是念佛，全是惡人——十惡罪人、破戒罪人、五逆罪人。不要說十三定觀他們修不了，散善也修不了；不要說大乘善修不了，小乘善也修不了；不要說佛門善修不了，世間善也修不了。他們一輩子造惡，直到臨終，這樣的眾生只能念佛。所以，十六觀是講了三種往生的方法，就是定善、散善和念佛。
到最後流通分的時候，釋迦牟尼佛不付囑定善，不付囑散善，唯付囑「持無量壽佛名」。「付囑」是什麼意思？付囑就是交代。就像臨終的遺言，最後要懇切地交代，比如做媽媽的臨終一口氣斷不下，要等她的孩子回來。孩子一回來，跟他說幾句就斷氣了，這叫最後的付囑。或者女兒要嫁人了，臨走前，媽媽就哭著對女兒說：「你今天就要走了，有幾句掏心窩的話要跟你講……」媽媽要把她最重要、最關切的話付囑一遍，這是最懇切、最重要、最想要表達的。這是付囑。
釋迦牟尼佛應韋提希夫人的請求，開了十三定觀，然後又講了三福九品，內容講得很廣泛。到最後，付囑給阿難說，「阿難，汝好持是語」，這個「好」字，就非常懇切，「你要好好地」，有無限的慈悲、悲憫，懇切叮嚀。「持是語」，持什麼呢？不是持十三定觀，也不是持發菩提心，也不是持大乘善、小乘善、世間福善，而是「持無量壽佛名」，「你要好好地珍重這個念佛法門，把這句名號好好地執持在心」，這是《觀經》最後的交代。
這從經文的義理上，回歸到了彌陀本願稱名。善導大師解釋這段經文說：
上來雖說定散兩門之益，望佛本願，意在眾生一向專稱彌陀佛名。
這句話是整部《觀經疏》的總結論，也是整部《觀經》的總結論。
「上來雖說定散兩門之益」，「阿難，我前面雖然講了這麼多，講了定善、散善，這兩個法門修行回向都可以往生，都有利益」。「雖」是轉折詞，下面有無盡的意味，說什麼呢？
「望佛本願」，「望」，腳雖然站在這裡，但眼睛看向遠處。韋提希夫人請問「教我思惟，教我正受」，釋迦牟尼佛雖然跟她講定善觀，然後開出散善觀，但是他的眼睛並不只看這裡，他是看向阿彌陀佛的本願，這叫「望佛本願，意在眾生一向專稱彌陀佛名」。釋迦牟尼佛的本意，在於眾生「一向專稱彌陀佛名」，這就叫「本願稱名」，展望到彌陀的本願。「定散兩門之益」回歸到哪裡？這個總結付囑的點，是在「望佛本願，意在眾生一向專稱彌陀佛名」，結歸本願稱名。
《觀經》的特色，或者說它展開的方式，佛講《觀經》的方便善巧是在哪裡呢？很明顯，是「以定散二善廣收眾機，歸入念佛」，這是通過善導大師的解釋看出來的。
《無量壽經》《觀經》《阿彌陀經》都是淨土宗的正依經典，內容、目的可以說都一樣，但是它們展開的方法、次第關係是不一樣的，各自的重點也是不一樣的。《無量壽經》主要講四十八願。《觀經》是以定散二善廣收眾機，把一切定善、散善，善人、惡人，平生、臨終，聖人、凡夫，通通收攝進來，歸到本願稱名。由於它的主要任務是在這裡，所以對於念佛並沒有講得太多。
「就能歸之定散，不惜篇幅，廣泛展開」，十六觀展開得非常遠。「能歸之定散」是什麼意思呢？就是讓我們通過定善、散善，歸入念佛，這是讓我們能歸入念佛的。
念佛本身是所歸的法門，對於所歸的念佛，並沒有講得太多，只是選了一個案例，選了下品、惡人、臨終，以下品、造惡、臨終的根機作為典型代表。就像前面說的，要反映醫生醫術高明，總要選個典型代表，病非常危重，群醫束手無策，結果這位醫生給治好了。
「而於流通分畫龍點睛」，在流通分點出：「阿難，汝好持是語，持是語者，即是持無量壽佛名。」這叫畫龍點睛。
「可說餘韻悠長」，就像早上撞鐘一樣，「咣」地一撞響以後，餘音很長，持續兩三分鐘，這叫餘韻。《觀經》講到這裡，戛然而止，結束了；但最後世尊「持無量壽佛名」的付囑，有很長的餘味，言不盡意，沒有講透。因為《觀經》的目的是要廣收眾機，達到這個目的就可以了，不然主題就不夠明確，接下來的內容是要讓給《阿彌陀經》講的。
畫龍點睛是一個故事。有位秀才去拜訪一個朋友，這個朋友會畫龍。朋友在牆上畫，筆走龍蛇，很快，龍身、龍尾、龍鱗、龍鬚、龍角、雲彩都畫上了，惟妙惟肖，但就是沒有眼睛，是一條盲龍。
「畫得好啊！」秀才看了就鼓掌，「不過，你這條龍怎麼沒有眼睛啊？」
他說：「這不是一般的龍，不能畫眼睛。」
「為什麼不能畫眼睛？不畫眼睛不是瞎龍嗎？」
「此言差矣。」他說，「你是秀才，膽子比較小，今天因為你在這裡，不好意思畫它的眼睛。」
「沒關係，你照畫眼睛，不會把我嚇著的。」
「真的？你站好啦。」
「站好啦。」
「你最好離開牆壁遠一點，後退一丈。」
「幹什麼？」
「你後退一丈再說。」
這位秀才乖乖地退了一丈。
「站好了，我點眼睛了，你看好啊！」
只見這位畫家朋友把龍眼睛一點，剎那之間滿壁生風，雲蒸霧繞，驚雷一聲，這條龍破壁而出，飛騰而去。秀才一眨眼，牆上龍沒有了，已經到天上去了。
這就是畫龍點睛的故事。
《觀經》十六觀，就是釋迦牟尼佛畫的一條龍：從一開始畫定善觀，日想觀、水想觀、寶地觀、寶樹觀、寶池觀……一直畫西方極樂世界，畫到最後，這條龍畫成了，點睛之筆在哪裡？就在最後這句話。
如果沒有這句話點睛，這條龍活不起來。為什麼？修定觀很殊勝，但是我們修不了。上品上生很殊勝，但是我們發不了大菩提心，也沒有分。
看到下品下生，「他恐怕宿善比較好吧？也許是方便吧？這樣能行嗎？」本來這裡龍尾一抖，還是有點活力的；我們一懷疑，又死掉了。
我們不知道重心在哪裡。定善十三觀，散善三福，大乘善修不來，小乘善修不來，那麼世間善努力修一修吧。「孝養父母」，真的要孝養父母的時候，就發現自己其實很不孝，經常跟父母頂嘴，心裡忤逆。「尊重師長」，也不行。「慈心不殺，修十善業」，經常殺生，還問師父：「蚊子能不殺嗎？蟑螂呢？臭蟲呢？咬了我怎麼辦？」理由多得很。一看，這三福也沒有分，三學不能成就，這條龍在我們心裡沒飛起來。
釋迦牟尼佛很慈悲，最後說：「講這麼多，是能修定善的修定善，能修散善的修散善；能修大乘的修大乘，能修小乘的修小乘，能修世間福報的修世間福報。三福無分、三學無門的人，我還有法門接濟你，就是念佛。」
所以，到最後就畫龍點睛，把念佛法門一點，整部《觀經》就活了，栩栩如生，定善也有它的意義，散善也有它的意義。不然，都沒有活起來。
如果沒有善導大師，雖然釋迦牟尼佛點了睛，我們也看不懂，眼睛是閉著的。看了善導大師的解釋，我們的眼睛才亮了。「上來雖說定散兩門之益，望佛本願，意在眾生一向專稱彌陀佛名」，這「本願稱名」，就是整個十六觀的眼目所在。
所以，可以說是釋迦牟尼佛畫龍點睛，也可以說是善導大師畫龍點睛。眼睛一點，就亮了，我們就能看出《觀經》的來龍去脈，知道念佛必定往生。所以，這一筆是畫龍點睛之筆。這在別的祖師大德對《觀經》的解釋裡都沒有，這條龍是有眼珠的，不過還沒有睜開。善導大師一解釋就非常清楚了。
《觀經疏》有一句與眾不同的話：
此經定散文中，唯標專念名號得生。
一般人想不出這樣的話，會覺得「這是不是太特別了一點？是不是太武斷了？」如果不善理解經義，就會執著於文字相。
「唯」這個字是字眼。「標」是指的意思，指標。如果以《觀經》的文面來看，定善、散善都可以往生西方極樂世界；但是善導大師的解釋就是不一樣，他說定善、散善是一個指頭。指向哪裡？標指到念佛往生。這方面的教義，我們會在以後的解釋中詳細展開，這裡埋一個伏筆，就是一個疑情。
所以說這三部經都講專修念佛，如果不了解《觀經》的意趣，就會覺得有矛盾、梗塞：「這不是講散善回嚮往生嗎？這不是講定善十三觀往生嗎？怎麼說『唯標專念名號得生』呢？」難道善導大師不了解這些文字嗎？那他為什麼作這樣的解釋呢？他是彌陀化身，他的解釋透達經文義理，他知道眼目所在。