有位師父說過，現在不是善知識少，而是我們都不具備弟子相。如果沒有弟子相，善知識就不會現身，因為他出現了也沒有用。如果我們不知道親近善知識的禮儀和修法所應該具備的態度，就會對師、對法都產生輕慢甚至毀損，反而增加了我們造惡業的機會。所以永嘉大師花了很長的篇幅，一步一步地來教我們如何具備弟子相。前八條是教給我們應有的禮儀，後面四條是我們應該具備的志向和修行態度，只要修行人內心生起了這兩種應有的素質，那善知識肯定會現身說法，我們也不會為找不到善知識而難過了。
第一，朝晡問訊，存禮數故
首先對善知識要很有禮數，禮數是指禮貌、禮儀的等級，要有待師的規矩，不能破、也不能減。什麼禮數呢？就是要做到朝晡問訊，問訊是問候、問安，朝是辰時，現在的早上七點到九點，晡是申時，下午三點到五點。對善知識至少要做到早晚兩次問訊，問問師父身體是不是很安，有什麼訓示等等。
在家居士往往在皈依以後，好像就萬事大吉，很少再跟師父聯繫了，嚴重的可能師父死掉了也不知道，這樣的弟子就很差了，沒有辦法受到師父的指教，自己也進步不了，白白浪費了師徒緣分。
所以我們不能把善知識給忘記了，再忙也要經常問訊，至少半個月要和師父聯繫一下，看師父是不是還健在。但就算我們沒有時間修法，如果能想著善知識，時常問候一下，這都是有功德的。尤其現在聯繫都非常方便，手機、簡訊、網聊上留言等等，這一條我們應該比古人更容易做到，主要看我們內心是否有善知識和法的位置了。
第二，審乖適如何，明侍養故
因為要知道如何服侍、安養善知識，就要善於觀察。審是審察，觀察了解，違背為乖，恰當為適，也就是要觀察善知識的喜好和需要，知道如何去侍養善知識。缺乏的東西要及時補充，需要幫助時要去協助料理，讓善知識不用操心雜務，生活能健康、清閒、舒適，更有益於弘法利生。
有時我們在家居士去看望師父時，也不問師父到底合適不合適，就送來一些東西，師父用在哪裡都不合適，不用又違背了大家的願望，就讓師父很為難。這是弟子侍養師父時，應該避免出現的問題。
第三，問何所作，為明親承事故。
承事是承擔善知識所交付的事情的意思，親是親自，因為要明白如何才能幫助善知識處理好事情，比如幫助弘法、處理雜務等等，要經常問善知識是否需要自己去做什麼，有什麼需要幫忙的。我們問了以後，如果善知識確實有需要，那我們有能力就盡心去做，如果沒有這方面能力，那就不用做，可以在其他方面幫忙，所以經常要詢問清楚。
親承事是非常重要的，不單是增長福報，所謂「近朱者赤」，說嚴重些我們的法身慧命就攥在善知識手裡，當我們跟隨在善知識身邊親承事時，哪怕是看他如何在日常的行為中待人接物，都能得到智慧的提升，都能受到善知識潛移默化的影響，無形中就會增長我們的法身慧命。
第四，瞻仰無怠，生殷重故
瞻仰，瞻就是看望、瞻視，仰是仰望，怠是怠慢、懈怠，殷重就是殷勤尊重的意思，就是我們要非常景仰善知識，非常希望學習到他的心法，不要懈怠。
有些人就沒有瞻仰尊重之心，總是挑善知識的毛病，那你就沒有弟子相，也學不到善知識的優點。因為我們凡夫所看到的毛病，在善知識那裡可能根本就不是什麼缺點，因為菩薩常常會示現「扶習潤生」，也就是依靠著剩餘的習氣受生於三界，度化眾生，凡夫看這些都是習氣、毛病，但在善知識那裡就是不可思議的善巧方便了。
比如妄語，就是說假話，屬於四大根本戒律之一，很嚴肅的，可釋迦佛在世的時候，碰到一個獵人追打一隻兔子，兔子跑到佛陀身邊藏起來了，獵人就問佛陀看到兔子沒有，佛陀說沒有看到，結果就讓兔子得以逃生，也讓獵人免了一次殺生的罪過，因此結了善緣，將來可以把他們全度化過來。那佛有沒有犯妄語戒呢？當然沒有，戒律不是死的，不能隨便開，但要開的時候就必須開，不開才是犯戒，這就是佛陀智慧、方便的地方，也是凡夫眾生不可思議的地方了。如果我們作為弟子看不到佛陀的慈悲和智慧，就認為，「怎麼他還能打妄語？看來不是真善知識」。或者說「我們也去打妄語沒有關係」。那就完全錯誤了，那我們就是個瞎眼弟子，對善知識沒有信心，也得不到他所傳授的法益。所以我們對善知識要敬重瞻仰，不能生懈怠，要生殷重心，好好跟隨善知識學習。
當然這是講對於真正的善知識我們要瞻仰無怠，並不是要我們作個糊塗弟子。做弟子也要有「擇師眼」，能夠準確地選擇真正具相的善知識，選擇標準就是我們前面講過的八功德。
另外，我們如果瞻仰無怠，就能領會到師父的發心，如果他發心是為眾生，那就是真的善知識，在戒律上有開許也是為度生的方便，並沒有違背戒律的精神實質；如果他發心總是從自我角度出發，只為自己考慮，那無論外表如何，都不是我們依止和修學的對象。
其實如果我們真的能做到瞻仰無怠，對方絕對是我們的善知識，這是非常奧妙的地方。講一個故事，有個弟子供養一位出家人，用過齋以後，請他上座，然後自己很虔誠地跪下問法，請他開示佛法的深意。可是這位出家人是個煩惱和尚，自己並沒有開悟證果，被居士這麼一請法，什麼也講不出來，又沒有辦法說，急得如同熱鍋上的螞蟻一樣，感覺很苦，在座上不由得嘆道：「苦啊！」，居士一聽，「對啊，我是很苦啊！這個師父說的真對」。於是頭都不敢抬起來，想繼續聽。這個出家人一看居士把頭低下不看自己了，就趕緊下座溜掉了，居士因為很專心，一點也沒有發現，伏在那裡半天，看師父什麼也沒有講，抬頭一看，師父不見了，法座空了，結果居士恍然大悟，「原來苦是空的啊！」他就解脫了，那這個煩惱和尚就是他的善知識。
所以發心殷重很重要，對善知識很有信心的話，我們對他所傳的任何法門都會非常受用，否則再高妙的法門我們也不會珍視。所以永嘉大師才婆心懇切地告訴我們這些尊師禮儀，就是為了讓我們先具足弟子相，才能與法相應。
第五，數決心要，為正修故
數就是數次、多次的意思，心要就是心得體會，正修就是進入心地法門的修行，只有修心才是正修。心是看不見的、層次又很多，很容易出差錯，所以師父傳給你法以後，為了少走歪路、岔路，我們要多次地、不停地去總結自己內心的體會，比如我現在對佛性怎麼理解，對解脫怎麼理解，對持戒怎麼理解，甚至對做人、做事、禪坐、弘法怎麼理解，我以後打算如何去做等等，都要經常去總結，然後去請教善知識，看自己這些心要對還是不對，還存在哪些問題。善知識因為是過來人，對你的修行層次會很了解，哪些是進步的表現，哪些是存在的誤區等等，會對你的修行做些適當的調整，這叫數決心要。這樣我們的進步就會很快，也會很穩妥，不會出現走入歧途等等的麻煩。
第六，隨解呈簡，為識邪正故
解是理解，簡是文字、書信，就是要隨我們所理解的佛法義理，寫一些簡單的文字性的心得體會呈給善知識看，請他指點，就像交作業一樣，這樣做是為了驗證自己對佛法的認識是正確的還是錯誤的。
這一條和第五條是有區別的，第五條是偏重於實修上的心要是否掌握得透徹，屬於戰術上的問題；第六條偏重於教理的學習，屬於戰略上的考慮。我們都要請善知識做出肯定或否定的答覆，以便我們修學上能夠做到教觀並重。
第七，驗氣力，知生熟故
生是陌生，熟是熟悉，修行佛法就是要生處轉熟，熟處轉生，和惡法越來越陌生，和善法越來越熟悉；和散亂越來越陌生，和禪定越來越熟悉；和煩惱越來越陌生，和智慧越來越熟悉；和諸識越來越陌生，和自性越來越熟悉；和生死越來越陌生，和解脫越來越熟悉……熟悉的程度就是修行人的氣力，驗就是勘驗、考驗，看自己對這個法的修行能打多少分。
比如說我們修坐禪，會有氣脈打通的過程，到底通到什麼程度，有什麼禪定的覺受，心境有什麼轉變，對境時和以前有什麼不一樣等等，這些都是修行力量的體現。有善知識在身邊，他就會隨時勘驗，看我們對治煩惱有沒有氣力，所學的方法用得是不是熟悉等等。
第八，見病生疑，堪進妙藥故
見是見解、知見，病是不健康、不正常，見病就是見解不準確，因此就會產生疑惑、懷疑，會生疑，不敢肯定。這就是修行上出問題了，法身慧命不健康。有善知識在旁邊，他就會給我們開妙藥，我們進藥以後，法身慧命就會恢復健康，繼續成長了。
所以無論是身體上的疾病和內心的煩惱，我們都要及時聽取善知識的意見，不能隱瞞不報。善知識會告訴我們如何去正確處理這些問題，給我們妙藥，就能防患於未然。有些人在坐禪當中出現錯誤，病入膏肓了都不敢說，到最後可能連善知識也無能為力了；還有些人是不服藥，總覺得沒有那麼嚴重吧？結果等問題嚴重了，自己害怕了，再後悔也來不及了。為了避免這些問題的發生，我們就要親近善知識，以便病時能及時得到良醫和良藥的救治。
後面四條就是修行所要具備的態度了。如果我們親近善知識以後，沒有這四種態度，那善知識也不會輕易把法傳給我們，因為我們還不是法器，法傳下來也兜不住，會給我們上路修行帶來障礙，所以不能授法；如果四條全都完備無缺了，那就是難得的法器了，修行任何一個法都能夠成就。那如何才能成為法器呢？
第九，委的審思，求諦當故
的是準確、得當，委是詳細的意思，委的審思就是詳細準確地審察和思考，我們修的是世間法還是出世間法？是禪定還是智慧？修行的目的是不是明確？下手處準確不準確？等等，我們都要認真去思維和了解，這是因為求諦當的緣故，諦是真諦，真理，當是恰當，恰到好處，修行很講究恰到好處，所以需要委的審思。
比如我們剛發了出離心，還沒有發菩提心，然後我們選擇布施作為正修行，那就不恰當，做起來會很難很難。因為在修布施的過程中，我們看到別人痛苦，會生厭離心，會覺得輪迴真是太苦了，我要趕快去修行，趕緊逃跑。看到眾生一會兒想這樣，一會兒又想那樣，你會覺得他們很可憐、很可笑、很麻煩，這就是沒有諦當。如果我們發了菩提心再去修布施，就諦當了，因為發了菩提心的人看所有眾生都和佛一樣，無論他多壞都不會心生厭離，都會非常恭敬他，這是源於同體大悲的力量。所以我們需要詳細地審查自己的思想境界，思考所修行的方法是否得當，這也需要善知識的幫助。
第十，日夜精勤，恐緣差故
精是精純不雜，勤是勤懇不放逸、不懈怠，緣是因緣、緣分，差是錯過的意思。也就是我們從善知識那裡得到法以後，一定要日夜用功，精而不雜、進而不退地修行，直到得到圓滿的受用為止，才能再求下一個法。我們千萬不要小看善知識，他可能就專精一門，但這一門只要你學到手了，就終生受益。
這就和當學徒一樣，我們專心跟著一個師傅學上三年，掌握一門技巧，那就會終生受用；如果不專心，今天學學泥瓦匠、明天學學木匠、後天又去學編筐，萬一師傅一走，我們還是什麼都拿不起來，一樣也不行。
所以我們跟一個善知識學一定要學到受用為止，不能鬆懈馬虎，要日夜精勤，因為恐緣差故。任何因緣都是有定數的，我們和善知識有這段師徒之緣，就要好好地感恩、珍惜，利用這段緣分來認真修行。如果我們東修兩下、西修兩下，哪個都修不好，等緣分一過，我們再想挽留也挽留不住，那就很可惜了。
佛門裡常說「人身難得今已得，佛法難聞今已聞，此身不向今生度,更待何生度此身？」人身確實非常難得，佛經裡講得很明白，持五戒才能得人身，那大家可以捫心自問一下，這五戒——不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，現在誰能百分之百持得了？如果我們覺得五戒非常難做到，就應該知道現在這個暇滿的人身有多難得了。
佛陀曾抓起地上的一把土作比喻說「得人身者如爪上土，失人身者如大地土」。一場輪迴下來就是這個下場，誰能保證自己還能得人身呢？尤其是得到暇滿的人身、能聽聞到正法的人身，更是難上加難。佛也曾比喻過這個難度，就如同一個瞎眼的烏龜在大海裡漂流，偶爾把頭鑽進了一個中間有空的浮木一樣，機率之小可想而知。
所以千萬不要覺得現在日子好過，就隨隨便便地浪費掉。我們現在能聽聞正法，那真是無量劫的善根因緣，是非常不容易的，一定要日夜精勤，才對得起這份善緣，否則哪一天緣分不具足了，再想修行就沒機會了。這是永嘉大師，也是歷代祖師大德的肺腑之言。
第十一，專心一行，為成業故
如果說日夜精勤是態度問題，那專心一行就是如何用功實修的問題了。行就是行門、法門，專心就是一心，不能三心二意，這樣修行才能道業有成，所謂置心一處，無事不辦，就是這個道理。所以說為成業故，成是成就，業就是道業。
永嘉大師告訴我們，無論修行哪個法門，都要二十四個小時用心在這個法門上，日夜精勤。比如我們修念佛法門，就一心念佛，不涉餘事，這是一行，是指修，不是指學，其他法門還是可以學的，但修的時候不能雜修，要專心一行。如果今天持這個咒，明天持那個咒，後天又念佛、還想弄弄禪定，忙得不亦樂乎，心不知道安在哪裡，越修越亂，離道就越來越遠了。
所以有句話說「志當存高遠，心不外平常」。我們大家心要簡單，學要廣博，志向要很高遠，但是心要安住在一個修行方法上，平平常常地用功，才能成就我們的道業。
第十二，亡身為法，為知恩故
亡身為法有兩層含義，第一層是在內心的認識上，不要總以為有個「我」，有個身體。《法華經》云：「我不愛身命，但惜無上道。」為了佛法可以捨棄身命，為法忘軀，只有這樣，我們才能不被世間的五欲六塵和內心的貪嗔痴所轉，抽身在煩惱痛苦之外，像個大死人一樣，才能修行進道，這是廣泛的意義。第二層意思就簡單了，就是我們用功修法的時候，要把身體忘記掉，什麼痛啊、癢啊的都不管，專心一行，安心在法上，這樣就能得到法的受用。
比如我剛開始練習打坐時，先修五分鐘的白骨觀，感覺身體坐在那裡已經是一副白骨了，和死掉了一樣，但既沒有墮地獄也沒有上天堂，還不知道到哪裡去，那這時我就很專注了，生怕輪迴的這些六道之光會黏著我，生怕世俗的善惡是非再來黏著我，一心坐在那裡念佛，這樣子打坐進步得非常快，本來只能盤半個小時，這麼一觀照，兩個小時也沒問題了，這就是亡身修法的好處。所以古人說「吾之大患，為吾有身。及吾無身，吾有何患！」如果能把身體忘記掉，世間的煩惱何處安身呢？
但我們執著身體習慣了，對佛法又沒有什麼很深的感悟，那就很難做到亡身為法，除非我們真的知道了修行的意義所在，真的發了出離心和菩提心，才會感恩佛陀、感恩善知識、感恩十方無量的眾生。這種感恩心生起來，我們才能真的做到亡身為法，進步就比坐火箭還要快。如果做不到亡身，那修行就是爬天梯，一步一步地，又累又危險；如果再懈怠懈怠、流連流連，那就是螞蟻上高山了，何時才能有出頭之日呢？
這就是親近善知識的最重要的十二條，具足了這十二條，我們就是如法的具相的弟子，任何一個善知識絕對都會願意度我們，都會願意給我們說法。甚至當我們具備這十二條以後，十方三世無量諸佛、山河大地都會現善知識相。所以大家要記住這點，不要再哀嘆善知識越來越少了，我們要從內心去檢點自己，看我們是否具備了這十二條弟子相。
摘自《永嘉禪講座》