儒家相信天命，認為個人貧富夭，國家的興衰治亂都是上天安排好的，所謂「生死有命，富貴在天」。命裡富裕，就一定富裕；命中貧賤，就一定貧賤；命裡治理得好，就一定治理得好；命裡混亂，就一定混亂。墨子反對這樣一種論調，作《非命》三篇。
墨子說，判斷某一種事實存在與否，要堅持以親見親聞為依據。有一種事物，有見過，有聽過，就可以判斷為有；沒有人見過、聽過的，就是無。考察歷史，自古及今從來沒有見過命的形象，聽聞命的聲音。所以，命就是沒有，或者命不存在。
古代夏桀亂國，商湯代而治之。商紂亂國，周武王代而治之。天下沒有變，百姓沒有變。得夏桀、商紂而國亂，得商湯、周武而國治。這說明國家之興衰治亂取決於君王所實施的政策，而不是什麼天命。
無論是個人事業，還是國家前途，都取決於人們的主觀努力。每個人都努力去做事，社會才能發展、進步。百姓早出晚歸，努力生產，因為他們知道如果不努力，財用就要不足，只有不斷努力，才能積累更多的產品或財富。王公大人夙興夜寐，因為他們知道如果不努力於政事，國家就要混亂。
古代的名人高士，他們說話謹慎，做事小心，上則忠君愛國，下則教化百姓。所以能得到君上的賞賜，百姓的擁戴，他們的英名留傳到今天，人們還不斷讚譽。這難道是命中注定的嗎？這都是他們個人修養道德，勤於作事的結果。
什麼樣的人才講有命呢？從前的三代暴王桀、紂、幽、厲，他們自恃國家強大，不克制自己的享樂的欲望，放縱心中的邪念。內耽於酒色，外溺于田獵，卻無心於朝政，結果失去了國家。這時，他們一定不會說，這是由於我治理國家的能力不夠，又不勤於政事的結果。反而要說，我命中注定要失國。
那些懶惰的頑民，好吃懶做，以至財用不足，生活貧賤。這時，他不會說這是我不勤勞做事的結果，而是說我命中注定了貧賤。所以有命說是暴君假造的言論，愚弄愚人的言論。
如果貧富壽夭、興衰治亂都是命中注定的。那麼，我勤奮上進不能改變我貧賤的地位，我懶惰無能不能奪去我人富貴的命運。這樣王公貴族聽信了，就不會勤於聽政。庶民百姓聽了必然要懶於耕種。王公貴族不聽政，國家政事就要混亂。百姓不努力生產，國家的財用就要不足。所以，命定論思想對於國家最有害。
賢明的君主主持政事，重賞孝子，鼓勵孝道，尊重賢良，教導人們做善事。賞善罰惡，政治清明。這樣，混亂的天下就能得到治理，將傾的社稷才能得到安定。王公貴族改變了政令，老百姓的風俗也會跟著轉變。所以，事在人為，根本就沒有命這種事物。據此，墨子得出結論說：「命者，暴王所作，窮人所術，非仁者之言也。今之為仁者，將不可不察而強非者，此也。」
墨子非命的觀點，強調事在人為，反對坐享其成，具有積極意義，這是他進一步的一面。但同時他又講天志，明鬼，以天地與鬼神的意志作為其學說的基礎。這是他自相矛盾的一面。
參考資料：
《墨子》中華文化講堂 註譯
《任繼愈談墨子與墨家》 任繼愈 著