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責任編輯：善資潔
南懷瑾語錄：我們上古老祖宗的那個時候，人都自然，不用修道，個個有道，在道的境界。他在睡覺時「徐徐」，「徐徐」是怎麼個睡法？就是睡覺很悠然，舒服得很。難道現在的人睡覺不悠然？現在的人睡覺是很不悠然，很緊張。尤其是在外國文化生活影響之下，每一分每一秒都緊張得很，所以睡覺睡得很不好，加上鬧鐘也鬧不醒，很可憐。
南懷瑾先生為人處事，喜歡隨順自然，不事做作。即使某些不甚圓滿的事，他也以自然之心對待，而不勉強為之。例如，他人到中年時，頭上漸漸添了許多華發，他卻不以為意。55歲那年，他去理髮店理髮時，理髮師建議他染髮，可以顯得年輕許多。他沒有接受這個好心的建議，還寫了一首《理髮師勸染髮戲作》的詩：「世人多畏發初白，卻喜頭顱白似銀。免去風流無罪過，何須裝扮費精神。漸除煩惱三千丈，接近仙靈一性真。對鏡莞爾還自笑，依然故我我非新。」雖是遊戲之作，內中包含了體悟人生的智慧和洞透自然的禪意。
老子對人生的看法，不像其他宗教的態度，認為全是苦的；人生也有快樂的一面，但是這快樂的一面，卻暗藏隱憂，並不那麼單純。因此，老子提醒修道者，別於眾人，應該『我獨泊兮其未兆」，要如一潭清水，微波不興，澄澈到底。
南大師認為，「絕學就是不要一切學問，什麼知識都不執著，人生只憑自然」。他說：「古人有言：『東方有聖人，西方有聖人，此心同，此理同。』就是說真理只有一個，東西方表達的方式不同。佛學未進入中國，『無學』的觀念尚未在中國宏揚，老子就有『絕學』這個觀念了。後來佛家的『無學』，來詮釋老子的『絕學』，頗有相得益彰之效。
「修道成功，到達最高境界，任何名相、任何疑難都解決了、看透了，『絕學無憂』，無憂無慮，沒有什麼牽掛。這種心情，一般人很難感覺得到。尤其我們這一些喜歡尋章摘句、舞文弄墨的人，看到老子這一句話，也算是吃了一服藥。愛看書、愛寫作，常常搞到三更半夜，弄得自己頭昏腦脹，才想到老子真高明，要我們『絕學』，丟開書本，不要鑽牛角尖，那的確很痛快。可是一認為自己是知識分於，這就難了，『絕學』做不到，『無憂』更免談。『讀歷史而落淚，替古人擔憂』，有時看到歷史上許多事情，硬是會生氣，硬是傷心落下淚來，這是讀書人的痛苦毛病。其實，『絕學無憂』真做到了，反能以一種清明客觀的態度，深刻獨到的見解，服務社會，利益社會。」
「絕學」二字，並不是放棄學習的意思，人一生下來就開始了學習，怎麼可能放棄呢？南大師的解釋倒是比較貼切，更進一步說，就是放棄世間那些分辨好壞、美醜、榮辱、尊卑、貧富、善惡等等觀念，做一個自然人，用一顆自由的心去感受世界，親近自然，享受本真的快樂。這有點類似於佛家的去妄念、去我執。
如佛家雲，世間一切如夢幻泡影，好壞美醜等等都虛無不實。南大師說「真理只有一個」，實際上連一個都沒有，或者說個個都是真理，就是我們那顆拋掉好壞美醜等世俗觀念之後的本心。但是這些觀念很難拋掉，它們原是寄居在心上的雜草，卻像土生土長的原住民一樣，幾乎把我們的心都控制了。修道的目的，就是要剷除這些雜草，驅逐這些亂民，使自己重新成為心靈的主人。這就是「絕學無憂」。
如何修道？老子在《道德經》第二十章傳授了修道的方法。後來的道士在此基礎上研究出修鍊氣功的方法，也是修煉之一法。但他們需要躲到深山老林，躲到道觀靜室中去修，甚至還要「閉關」修煉，境界就不高了。如果他們還抱著修煉成仙的念頭，境界更低，跟世俗之人追求功名富貴沒有兩樣。如果他們還運用「採補」、「煉丹」等等方法，這就走上了邪路，跟世俗之人偷盜搶劫沒有差別。
老子的修道方法，無處不可以修。就像一顆生命力極強的種子，找到任何一個有水土的地方，都能萌發嫩芽，開出小花。通過對後世學術思想的觀察，老子的道實際上剛問世就已經失傳。因為自莊子之後的所謂道家學派，早已偏離了老子的道。
這是什麼原因呢？可能這跟中國人做學問的習慣有關，學者們往往有一個牢固的觀念：這是對的，那是錯的；只能如此，不能如彼。學者們之間多的是爭論，少的是交流，很難彼此之間互取所長。但自然的滲透還是有的，卻沒有主動的融合。而這種習慣的養成，又跟政治經濟制度有關。中國古代的學者比較難以靠學術本身維生，除非他依附某種政治勢力。莊子不願意依附，所以他一輩子這著窮困潦倒的生活。學者們為了「競爭上崗」，當然會自覺不自覺地批評其他學說而維護本門學說。在老子、孔子時代，這種競爭應該說還是比較有紳士風度的，到了後世，學者們的某些競爭手段就不足為外人道了！
西方的學術發展之路應該說優於東方。例如古希臘時期，智者葉文諾開講座，收費五個銀幣，他憑這項收入來源，即可過上富裕的生活。而孔子授徒，收費不過十條幹肉而已。一輩子教了三千多個徒弟，生活還很拮据。西方學者無須依賴政治勢力即可生存，所以其學說始終獨立於政治之外。在學術交流方面心態也平和多了。因為這種差別，中國儒家、法家、墨家、縱橫家等等，幾乎都是針對統治者設計的產品，而西方學說卻較多地關注平民生活。
老子的道學也以關注平民生活為主，他想把每一個人都變成自然人，自由自在地生活，而把統治者變成一個不要多管閒事的聖人，像木頭人一樣坐在那裡，視而不見，聽而不聞，只不過心裡明白而已。偶爾也會發發言，依從民意，點到為止而已。這種設計肯定不對統治者的口味，無人訂購是肯定的。其中某些附件也曾被後世帝王使用，但老子的本意肯定不願這樣拆零出售。
對於普通人來說，修學老子的道學，把自己變成一個自然人，或者說「真人」，倒是擺脫煩惱的絕好方法。從某種意義上來說，我們大家都是「假人」，腦袋裡裝著一些虛假的觀念，用虛假的面目走到世人面前，採用一些虛假的手段，追求一些虛假的目標，享受某些虛假的快樂。修道的目的就是去假存真，使自己不受虛假的世俗觀念困撓，「人之所畏」，我獨不畏。別人都說吃海鮮好，我要看看它對不對我的口味和腸胃；別人都說當官發財好，我要看看它對不對我的性格和脾氣；別人都說清茶淡飯太寒酸，我喜歡就天天品嘗；別人都爭先恐後發表高見，我默默無語獨悟真如；別人都聰明伶利自逞其能，我少一點雜念，留一份閒情，看花開花落；別人都欲波翻滾苦求俗樂，我一心清淨，與道同體，如千古深潭，清澈明亮而微波不興……
到了這種「去假存真」的境界，那麼，即使靜居獨處，也不會感到孤獨；即使身處鬧市，也不會被紅塵擾亂了視線；即使在眾說紛紜的場合，也不會被他人左右自己的思想。就像一滴淨水，到哪裡都不會失去水的本性。即使偶為雜質所侵，也可以隨時蒸發，復歸於一滴淨水。老子說，「上善若水」，能如水一樣無為無不為，無可無不可，無求無不求，無往無不往，又能保持自身的純淨本性，也就近乎道了！
一日一心得
人，來不知從何處來，去不知向何處去，來非自願，去更非本意，幾十年光景，稍縱即逝，因而，還是卸下面具，放下包袱，像畢希納所言：人啊，活得自然一點吧！我們應該像一朵雲，具有雲的飄逸，是否下雨總是那樣飄逸。