宋人陳普在一首詩中寫道：「放豚無跡竟西奔，著意追求孰用功。惟必操存能主敬，依然不離這腔中」（孟子 求放心）。這首詩的意思是從《孟子 告子上》中一段話裡發揮出來的。《孟子 告子上》原文是這樣說的：「仁，人心也。義，人路也。舍其路而弗由，放其心而不知求，哀哉！不行仁義者，不由路，不求心者也，可哀憫哉。人有雞犬放，則知求之；有放心，而不知求。學問之道無他，求其放心而已矣。」
楊伯峻先生這樣解釋：孟子說仁是人的心，義是人的路。放棄了那條正路而不走，喪失了那善良之心而不去找，可悲得很啊！一個人，有雞和狗走失了，便曉得去尋找，有善良之心喪失了，卻不曉得去尋求。學問之道沒有別的，就是把那善良之心找回來罷了。
從字面上看，「求放心」是在講做學問，這樣解釋完全成立，但仔細推敲一下，孟子所講的學問不是今人理解的學術研究，而是「仁學」思想，「人性」問題的研究。孟子主張「人性善」，與荀子的「人性惡」截然相反。孟子從孔子「仁」的思想推演人性，認為人性本來純淨如初，如同嬰兒的天真無邪，因此保持和發揚人性的善良並施之於民才是人間正道。
從這個意義上看，孟子「求放心」就不只是單純的學問之道，而是如何「繕性」的問題了。雞犬丟失了都知道要去找回來，善的本性丟失了，難道就不知道要去找回來嗎？所謂「求放心」所要闡明的就是如何安置「善心」的問題，只有安置好「善心」了，才是做人的正道。
孟子為什麼特別強調安置「善心」，又如何理解儒家的這一「善心」？
孔子以「仁」為人性之根本，以此出發立身處世，施政於民，「己所不欲，勿施於人」。孟子順著這一思想繼續發揚，將「仁」學思想提升到治國理政的高度予以闡述，基於人性之「仁」而善待天地萬物，從而擴展了「仁」學，深化了「仁」學，為儒家思想取得意識形態的領導地位奠定了基礎。這是孟子的貢獻。
「求放心」最基本的內涵就在於，立身處世，做人做事，無論如何都要遵循善的本心，無論對人對事，無論何時何地，都要一視同仁，以誠相待，予以尊重愛惜愛護。唯有如此，才能獲得心靈的安逸妥帖，活得安心，活得自在。
不因「善心」不彰而隨波逐流，擱置善良；不因惡行泛濫而同流合汙，變本加厲，須知「仁心」乃人之根本，「繕性」乃安心之源，心安理得，當仁不讓才是人性之常道，人間之正道。守正知常，己所不欲勿施於人，則能天地和順，天下安心，祥和美好。
孟子曰：「吾善養吾浩然之氣，其為氣也，至大至剛，以直養而無害，則塞於天地之間。其為氣也，配義與道；無是，餒也。是集義所生者，非義襲而取之也」（公孫丑）。
「浩然之氣」是很形象的說法，孟子將「善心」作進一步的發揮，以天地正氣予以譬如，生動活潑的予以概述，從而闡明「善心」雖發軔於人心，卻合乎天地自然之道，至大至剛，沛然天地之間。
這就為董仲舒人副天數，天人合一的思想提供了依據或者啟發。董仲舒說：「天亦有喜怒之氣，哀樂之心，與人相副。以類合之，天人一也。」（《春秋繁 露陰陽》）。此一思想經過張載《正蒙》的闡釋演化成「天人合一」的哲學思想。中國哲學的這一傳統思想在今天不僅沒有過時，而且越來越顯示出特別的意義和魅力，尤其值得重視。
人類仰賴自然而生，生存所需取之自然，毫無疑問，自然是生存之根本。天地萬物皆為人所用，但絕不是取之不盡，用之不竭。天地雖大，不可再生之資源卻又枯竭之慮，需要得到呵護愛惜。
這一點已經形成共識，但人類在呵護自然，愛惜萬物上仍有很大的努力空間，仍需提升認知高度。人與自然之間的矛盾需要有一個鮮明合理的解決方案，這就是今天的當今世界所面臨的的共同課題，也是人類社會不可延誤推卸的責任使命和擔當。
孔子說「己所不欲勿施於人」。孟子說「人有雞犬放，則知求之；有放心，而不知求」，這是捨本逐末。董仲舒說「天亦有喜怒之心，哀樂之氣」。天地萬物皆有靈，善待之則能天下安心，諸事和順。
2020年2月4日星期二