這個時代選擇很多，人生很精彩，每天都有無量的信息。我們這顆心也很熱烈，每樣東西都想抓住，像猴子掰苞谷一樣，抓一個掉一個，抓不住主線，也沒有放到自己的「聚寶盆」裡。其實，要抓不妨抓一個最重要的，這就是「非淡泊無以明志」。
我們要提起志向，生命到底要什麼？這是一個關乎善惡和方向的問題。如果想要非常真實的生命質感，一輩子真正快樂，沒有寧靜的心是不行的。寧靜在佛法裡，就是對自心不斷淨化和剝離的過程，所以寧靜也是一種方法。
「明志」即看到方向，知道自己想要什麼。「致遠」是因為心的緣故，找到了自己生命的方向。所以「非淡泊無以明志，非寧靜無以致遠」是人類內在的心智模式。
我們首先要知道，活著是美好的，真實的東西已經存在，但我們不可能擁有很多東西，所以要淡泊一點。我們需要保持客觀的審查心，在方法上保持心的清明狀態。這樣從理論到方法，生命的答案是一致的。
儒、釋、道三家對生命質感的定義異曲同工，從理論到方法都是為了讓心恢復原始的光明。就像小孩子雖然沒有任何知識與概念，但他們有生命力，非常鮮活。成人學得多，知識多，反而可能更無所適從——生命在不斷消融，不斷丟棄老天給予我們的生命本能。這就是知識帶給人的傷害。
我們忘了一切知識都來源於心和實踐。如果沒有把心弄明白，只能是重複別人的定義和答案，甚至有時只知其然，不知其所以然。中國古代的教育就很簡單，像諸葛亮這句話不僅適合大人物，也同樣適合老百姓，這才是真實的生活。
追求生命的人，如果脫離了「寧靜」這個方法，就會走向錯誤的方向，走向自我膨脹。《大學》裡講「自天子以至於庶人，一是皆以修身為本」，修身該怎麼修？要淡泊。
淡泊不是麻木，我們要有方向。人身是很寶貴的，一定要把它用足了。我們要抓住根，得到一個根本快樂的因，才能得到真正的快樂。這是我們生命的一種自由，而不是束縛。修行也是這樣，所有的人都在談論快樂、幸福的話題，而方法就這麼簡單。
人的佛性就好像銅鐘一樣，須敲打才能發聲。如果我們只是把鍾掛起來，不敲打就沒有聲音。所以我們修行就是為了把自己「掛」起來，看看自己還有什麼潛質。我們要思考一下，淡泊當中有真實的繁華，寧靜當中有宇宙。只要看到宇宙的模式是怎樣成立的，我們就知道路在哪裡了。
遵循自然法則是獲得自由的前提，這是一切知識的來源，一切真實的知識就是智慧。我們學了很多知識，可能只是概念，與生命並無關係。概念學得越多，我們的大腦就越混亂。
淡泊不是封閉思想。我們如果只追求功利，內心會不安、恐懼。如果只為生存忙碌，就會如老鼠般惶惶不可終日。生活在這個時代的我們，大可不必走這樣的極端。社會整體生產力已經解決了生存問題，只因為人的貪慾過多，所以被煩惱佔據，做不到淡泊。不淡泊造成的結果是什麼呢？回看歷史就知道有多麼殘酷，我們最終還是要在淡泊當中找到正確的方向。
作為佛弟子，我們可以做一個大膽的設想，嘗試一下藝術化的生活，嘗試著利他，看看最後有沒有自利？那些總想著利他的人其實最後都獲得了自利，而總想著自利的人最後非但沒達到自利，更談不上利他。所以宇宙法則是無聲的語言——淡泊可以做到，寧靜更是一種享受。
（文章源於網絡）
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