天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。
天地之間，其猶橐龠乎！虛而不屈，動而愈出。
多言數窮，不如守中。
白話：天地不刻意表現仁愛之心，對萬物一視同仁，把萬物當作草扎的狗一樣，任其榮枯；聖人也不特別偏愛，把百姓當作草扎的狗一樣，任其自行興亡。
天與地之間，就像一個大風箱啊！裡面雖然虛空，卻使用不完；拉動起來，風卻能源源不斷。
過多言說，反而會讓定數走到盡頭，還不如守住虛空的狀態。
「天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗」，「芻狗」，指用草紮成的狗，是古人祭祀時所用的道具。使用的時候，芻狗備受重視；用完之後，芻狗被隨即丟棄。《莊子·天運》有一段生動的描寫：「夫芻狗之未陳也，盛以篋衍，巾以文繡，尸祝齊（齋）戒以將之。及其已陳也，行者踐其首脊，蘇者取而爨之而已。」芻狗還沒開始用來祭祀時，裝在竹筐裡，蓋著錦繡緞巾，主持祭祀的人還要先齋戒，再接送它。等到祭祀過後，路上行人踩踏它的頭與背，撿拾的人把它拿去當柴燒了。「不仁」，指無心於仁愛，既沒有喜愛，也沒有憎恨。這兩句話說明，天地不刻意表現仁愛之心，把萬物當作草扎的狗一樣任其榮枯；聖人也是如此，並沒有特別偏愛誰，把百姓當作草扎的狗一樣任其興亡。
這就不像儒家特別強調「仁」這個概念，儒家的觀念中，一個人對其他人的愛是有等差的。從人之常情的角度來講，這很正常。人行仁道，就像《大學》「八條目」（格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下）一樣。如果最近的一層關係沒做到位，下一步的行仁，就容易落空。譬如一個人連自己最親近的父母、兄弟都不愛，他怎麼可能去愛一般世人呢？人的愛是有由近到遠的等差次第的，他對每個人的愛，不可能一視同仁。
可是，從老子的角度來思考「仁」的話，他就會認為儒家所強調的「仁」可能是有問題的。因為，天地可以超脫人間的親子之愛、夫婦之情，以及眾人之愛。有了天地就能生養萬物。萬物，也包括人、事、物在內。天地就把這些萬物當成「芻狗」一樣看待，祭拜完畢，就把芻狗丟掉，燒了。換句話說，芻狗就是過渡，只在某一個時期內有效。某個時段過去了，人就不必戀棧了。過去了，就過去了，沒什麼好留戀的。
從整個宇宙的演變來看，天地間的萬物都是過客，哪有什麼東西最後留下來了？人眷戀某物或某人，再怎麼捨不得，到最後一切都得放手。可見，天地看待萬物就沒有那個區別與留戀。任何東西消失了，天地沒有那個感覺，無偏無私，一切純任自然。曾經消亡的東西就都是「芻狗」，只是走個過場。整個宇宙的自然之道，就是每一剎那都在創新，每一剎那都在毀滅。舊的不去，新的不來，後浪推前浪，前浪就死在沙灘上。人生旅途也是一樣，天地一逆旅，百代成過客。每個人都是地球上的過客。
所以，聖人要效法天地，要效法大道，就要去掉刻意區分的框框，去掉眷戀。悟道的聖人是要治理百姓的，他必須把眾民也當作「芻狗」，不要刻意偏私某些人。
悟道的統治者真的能夠愛護所有人嗎？恐怕也很難。依此推論，可以說「男人不仁，以情人為芻狗；女人不仁，以男人為芻狗」。這樣，人就想得開了，對不對？當你盡到了階段性的義務之後，一切都不必再掛懷在心了。
《黃帝陰符經》說，天看似無情，其實大有情，即「天之無恩而大恩生」。可見，天道沒有說特別要照顧誰，完全是自然而然。雖然，有的人倒黴，有的人成功，但這本身就是一種公正。沒有特別區別的態度，反而是造化對人最大的恩德。
《道德經》後面這些章節，都建構在前面的逍遙、齊物、養生、人間世的基礎上。人如果做到了這些，才有這樣的一個境界，不會自尋煩惱，一切就都超越了。
為什麼《易經》要講那麼多「時大矣哉」？譬如「時用大矣哉」「時義大矣哉」「時大矣哉」。因為，「時」過去了，一切就不同了。「時」已經過去了，人要是還拘泥於過去，當然會感到痛苦了。《金剛經》說「過去心不可得」，人就要有這種大智慧，把一切看作「芻狗」。
老子提出「芻狗」這一名詞，就是想讓人的心靈有一種正面的超脫。人生在世，只是暫時擁有身體、擁有學歷、擁有人脈等，當人離世的時候，這些不也會成為「芻狗」嗎？誰還永遠記得你呀，對不對？
所以，我們要有這種過客的意識，一切俱往矣！連秦皇、漢武都俱往矣了，你還有什麼可戀棧的呢？
「天地之間，其猶橐龠乎！虛而不屈，動而愈出」，「橐龠」，指風箱。在過去，冶鐵的爐子需要鼓風的風箱，家裡燒飯也需要風箱。風箱的裡面是空的，但是拉動起來，就會生風不已。如果風箱是實心的，反而無法送風。這兩句話說，天地與之間，就像一個大風箱。裡面雖然虛空，卻使用不完，拉動起來的風源源不斷。
老子的這兩句話提示我們，人的心量要大，必須像風箱一樣，保持源源不絕的原創力。否則，你怎麼超越呢？如果一直活在過去，你就不見得有未來的開創了。學過道家之後，如果今後有人問你，過去都做過什麼？你就回答：啥也沒做過。這就說明你已經有境界了。
「多言數窮，不如守中」，「數」是定數的數。過多言說，反而會讓定數走到盡頭，還不如守住虛空的狀態。
了解老子的這個告誡，人就要少說廢話。世人喜歡妄言、誇耀自己或者亂批評，結果讓人覺得此人廢話太多、太愛表現。這在老子看來，是很好笑、很滑稽的。
《易經》中讓人止欲修行的艮卦，第五爻就叫人不要多言：「艮其輔，言有序，悔亡。」意思是，控制好你說話的嘴巴，說出的話要有條理，就沒有什麼可後悔的了。人多言，有時也是衝動引起的，故《易經》頤卦告誡人「慎言語，節飲食」，管好自己說話和吃飯的嘴。多言絕不是好事。我們學了那麼多經典，不少先哲都在提醒人們要慎言。
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劉君祖
● 1952年生，祖籍湖南寧鄉。臺灣周易文化研究會創會理事長；中華孫子兵法研究會副會長；中華奉元學會現任理事長。
● 劉君祖先生精研傳統經典逾四十年，尤其深修《易經》，為近年來享譽海內外的易學大家。劉君祖先生於書院講授傳統經典近三十年，授課內容涉及四書五經、諸子百家，以及佛家經典。多年來，他一直孜孜致力於兩岸的文化交流和中華傳統文化的傳承與推廣工作。
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