我在網上時常碰到一些聖徒，他們對主有一片熱心，他們熱衷於傳福音，說實在的，有這樣的心神很喜悅。但是，他們在傳福音時卻屢遭失敗，就算偶爾有成功的，也是費了不少口舌與周折。為什麼會這樣呢?為什麼聖靈不在他們傳福音的對象身上作工呢?難道神不希望不信者得救嗎?因此久而久之，很多人就把傳福音當成了一項不輕的負擔，而很長時間過去了，他們的身邊有朋友、同事圈子裡，幾乎還都是不信者。為什麼會這樣呢?傳福音就有這樣難嗎?要明白這一問題，我們首先要來看一段聖經的經文，從那裡可以找到我們所需要的答案。
太16:13-19耶穌到了該撒利亞腓立比的境內，就問門徒說，人說我人子是誰。他們說，有人說是施洗的約翰。有人說是以利亞。又有人說是耶利米，或是先知裡的一位。耶穌說，你們說我是誰。西門彼得回答說，你是基督，是永生神的兒子。耶穌對他說，西門巴約拿，你是有福的。因為這不是屬血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的。我還告訴你，你是彼得，我要把我的教會建造在這磐石上，陰間的權柄，不能勝過他。我要把天國的鑰匙給你。凡你在地上所捆綁的，在天上也要捆綁。凡你在地上所釋放的，在天上也要釋放。
根據上面的經文，我們先看一下，在這些門徒裡，耶穌對哪個門徒最重視?很明顯是彼得。那為什麼會最重視彼得呢?為什麼不是別人呢?因為從這段經文裡面可以看出，門徒們對耶穌有不同的認識：有些說耶穌是施洗的約翰;有些說是以利亞先知;有些說是耶利米先知;但只有彼得說：耶穌是基督，是永生神的兒子。為什麼不說耶穌是基督的人耶穌就不重視呢?這裡牽涉到對耶穌在世上的工作的正確認識問題。耶穌到地上到底是來做什麼來了?
施洗約翰到了地上，你也可以從福音書上看到，他總是指責人的罪行，叫人不要做壞事，要憑著良心做人(見路3:10-14)。最後因為他指責希律王娶了嫂子的罪行而被希律抓入獄，最後被殺了(見可6:14-29)。所以說耶穌是施洗約翰的人，就是說耶穌到地上是來指責我們的罪，要我們行善，做個好人，這是耶穌在地上的工作嗎?當然不是。可是，耶穌的一些門徒卻是這麼看耶穌的，即使在現代也有很多這樣的門徒和牧者，這樣的人，耶穌絕不會重視他的。耶穌來並不是要指責世人的罪，被魔鬼所掌握的人，哪有能力做個真正的好人?耶穌當然能看到這一點，他不會要求人去做力所不能及的事。所以，在把耶穌看作施洗約翰的人中，也有很多為傳福音很熱心的，但主卻不用他們。因為他們只會讓人錯誤地認識了耶穌，所以耶穌沒有把「我要在你上面建立起教會，陰間有權柄勝不過他」及「天國的鑰匙」的祝福賜給他們，所以，他們傳福音失敗了，因為神沒有祝福他們。
另外，有說耶穌是以利亞的。看了舊約聖經的就可知道，以利亞是個為神很熱心的人，熱心為神做事，並是個神秘主義者，神借著以利亞行了很多的神跡奇事。今天的教會中也有很多為神大發熱心的人，他們在教會中忙來忙去，卻抓不住最重要的，他們的忙碌在耶穌面前毫無價值，就像馬大在主耶穌面前的忙碌一樣的毫無意義(見路10:38-42)。另外一些人很注重那些方言、異夢、異象、神跡奇事、及神在夢中直接對他們說話等，希望在他們身上也能出現這樣的事情，並且他們注意的中心點就是這些，這樣的人就是神秘主義者。當初法利賽人也是這樣的要求耶穌顯神跡給他們看，但耶穌直接拒絕了他們的要求，並只有約拿的神跡可以顯給他們看。約拿的神跡就是約拿在大魚肚裡呆了三天三天夜後被大魚吐出復活的神跡，這個神跡是預表耶穌也要死後下在陰間，三天後死而復活的事(見太16:1-4)。所以，神跡是為證明耶穌的身份而來的。既然已經認識了耶穌的身份，就不要再刻意地求一些神跡了，除非在某些場合中顯現出來的神跡，如在給病人傳福音時，神順便醫治了病人的病這樣的神跡。靈恩派的人就在這一點上面陷得較深，因此總是經歷信仰生活的失敗。所以，那些追求神秘主義的人，耶穌同樣也不會重視他們。
還有一類門徒，就是把耶穌看成耶利米，看舊約聖經就可知耶利米先知是個博愛主義者，講究愛，常為以色列百姓的墮落而流淚痛哭，但耶穌來就是只為了講究博愛的嗎?不是的。所以，現代也有很多聖徒只講究愛每一個人，卻抓不住重點，耶穌同樣也不用他們。
只有彼得，說耶穌是基督，耶穌聽了就很高興，直接把最大的祝福給了彼得。那為什麼當說了耶穌是基督時耶穌會這麼高興呢?你可知道"這句話的含義?「耶穌是基督」的重點是在「基督」這個詞上你知道「基督」的真正含義嗎?如果你不明白基督的含義，只是人云亦云地學彼得告白「耶穌是基督」的話，神當然不會把彼得所得到的祝福賜給你了，所以，在傳福音上總是失敗，哪一天真正明白了基督的含義，情況會改變的。關於基督的含義，我可以在此說一下，在說基督的含義以前，我們首先要明白人類所面臨的三個根本問題：
自從創世記第三章的事件，始祖吃了禁果後，到底發生了什麼事情。我們可以看到，當吃禁果前，亞當與夏娃是彼此相愛的，這可從創世記2章的最後面的經文裡看到的。當吃了禁果後，情況就變得不一樣了，上帝來找他們，問他們為什麼吃是禁果時，亞當首先把責任推給了夏娃，夏娃把責任推給了蛇，而蛇則是上帝所造的，所以，我們可以看到，原本相愛的亞當與夏娃變得不再彼此相愛了。為什麼吃了果子就會不再彼此相愛了呢?在聖經的其他地方有答案：
林前2:12我們所領受的，並不是世上的靈，乃是從神來的靈，叫我們能知道神開恩賜給我們的事。
這是保羅說的話，是指基督徒並沒有領受「世上的靈」，而是領受了神的聖靈，倒過來說，也就是指不信者領受了「世上的靈」，既是領受的，說明是後來進去的，說明世上的靈進到了不信者裡面。那世上的靈是什麼呢?當然是指魔鬼的靈了。所以，在亞當與夏娃吃了果子的瞬間，始祖因為對神不信仰，魔鬼的靈就趁機而入進到了他們裡面，所以，在吃果子前，始祖裡面沒有魔鬼的靈，而吃了果子後，他們裡面卻進入了魔鬼的靈，這才是問題的關鍵，正因為他們領受了魔鬼的靈，所以聖經說不信者的身份都是「魔鬼的子女」。
約8:44你們是出於你們的父魔鬼，你們父的私慾，你們偏要行，他從起初是殺人的，不守真理。因他心裡沒有真理，他說謊是出於自己，因他本來是說謊的，也是說謊之人的父。
所以，進入了魔鬼的靈的始祖，魔鬼在裡面主宰他們的心思意念，他們當然就不能再彼此相愛了，因為魔鬼只會讓人變得自私，並彼此相恨。
所以，從這時候開始，人類的屬靈地位就發生了變化。我可以打個比方：
有一個孩子，有一次在家門口玩時，一個陌生的中年人來對他說：小朋友，你跟我走，我給你糖吃。小朋友沒留意媽媽跟他多次提起的話：不要聽信陌生人的話。卻跟著那人走了，當然也得到了糖吃。但剛走過一個拐角時，那中年人一看四周沒人，凶相畢露，夾起小孩，一堵嘴巴，就把他擄走了，原來，那個人是個黑社會的頭目。他雖把那孩子養大，但卻要他參加各類非法活動，而他卻不得不參加，否則就會有生命的危險。所以，從這時開始，他失去了真正的自由，被迫天天犯罪，到後來，也變得麻木了，甚至會變得以犯罪為樂了。不但如此，他後來結婚了，生了個兒子，可兒子也在黑社會的勢力範圍下，生來就被黑社會頭目所掌管，所以，他兒子生來就是個罪人。這樣，子子孫孫，代代相傳，如果，他們不能從黑社會真正出來，就永無真正自由之日。
我打的那個比方應該能猜到是什麼意思了吧?自從亞當與夏娃落入魔鬼手裡以後，亞當與夏娃及他們的所有後裔都落入了魔鬼的手裡，由神子女的身份一下成了魔鬼子女的身份。所以聖經說：
林前15:22在亞當裡眾人都死了。
如果不明白這個道理，是沒法理解這句經文的意思的。所以，我們同時也要看到，因亞當與夏娃的犯罪，世上所有的人都落到了魔鬼的手裡，所以聖經又說：
約一5:19我們知道我們是屬神的，全世界都臥在那惡者手下。
黑社會的成員，雖然做壞事時良心有譴責，但一旦公安把那個黑社會給打掉了，所有的成員都難逃懲罰。同樣，魔鬼的子女，只要身份不改變，將來必要去地獄，除非他從魔鬼的手裡出來，成為神的子女。
所以，凡被魔鬼所掌握的人，都愛犯罪，因為他們的心裡有魔鬼的靈。人被魔鬼所抓住的狀態，就叫原罪。因為人有原罪，魔鬼抓住了他的心思意念，所以他會犯罪，那就是自犯罪，所以世人都愛說謊、都愛罵人、愛佔小便宜，那都是從原罪出來的。只要原罪不除，自犯罪是沒法根治的。就像是一個人得了肺病，因肺病，他就發燒，還有咳嗽。找了一個庸醫看了以後，只給他開了退燒藥與止咳藥，結果，燒與咳暫時是止住了，可沒幾天又復發了，根本就不可能治癒。這就是宗教教導的做法，佛教就是這麼做的，看不到人裡面的魔鬼的靈主管著人的心思意念，卻一味地要人做好事，哪有可能做到呢?所以，在宗教就沒有救恩的。基督教如果只講究這些，也會像佛教一樣地沒有救恩，所以，有很多基督徒就這樣地信了一輩子耶穌，最後卻去了地獄，就是這個道理。
所以，因為原罪，每一個不信者都面臨三個根本性的人生問題：
第一個問題，就是人類離開神，陷入對神的不信仰。
因為魔鬼不希望人知道有上帝，所以千方百計的欺騙人類，一會兒出來個進化論，一會兒出來個佛教、伊斯蘭教，一會兒出來個無神論，一會兒出來個科學、反迷信運動。總之，一切都為了否定上帝的存在或讓人錯誤地認識上帝。所以，人類靠自己的力量是根本無法找到真正的上帝的，因為魔鬼千方百計的欺騙人類，這是第一個人所面臨並無法解決的問題。
第二個問題，就是人因魔鬼的轄制進入了罪裡面，並因罪進入了咒詛的命運中。所以聖經說：
羅3:10就如經上所記，沒有義人，連一個也沒有。
羅3:23因為世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀。
詩90:10我們一生的年日是七十歲。若是強壯可到八十歲。但其中所矜誇的，不過是勞苦愁煩。轉眼成空，我們便如飛而去。
傳1:13我專心用智慧尋求查究天下所作的一切事，乃知神叫世人所經練的，是極重的勞苦。
這是由於人是魔鬼子女的身份而決定的，魔鬼是惡在存在，成為了魔鬼的子女的人類，根本別指望魔鬼能讓你過幸福的生活，這是靠人自己的力量同樣無法解決的問題。
第三個問題，就是人因被魔鬼的權勢所掌握，成為了魔鬼的奴隸，並無法靠自己的力量從其中解脫出來。就拿剛才的那個黑社會的比喻來說：如果那個人有一天醒悟過來，知道自己將來的結局一定是被公安抓住而滅亡，他決心要從黑社會裡面出來。當他去做的時候，黑社會老大卻發話了：「你敢出去，我就搞死你!我也要搞死你的妻兒!」你說，他有能力從黑社會出來嗎?絕對沒有的。不信者也是一樣，生來就落在魔鬼手中，絕對沒有能力擺脫魔鬼的手，這就是人類所面臨的三個根本問題，人是根本無法解決的。
所以，這三個問題，困住了所有人，無法擺脫。因為人無法戰勝那加給人類這三個問題的魔鬼。
人若想要得救，就要從那三個問題中跳出來才行。這三個根本問題，人無法靠自己的力量解決，只有神才能解決。耶穌來就是來解決這三個問題的，所以為了解決這個問題，耶穌的身份首先必須是神，因為只有神才能戰勝帶給我們這三個根本問題的撒旦。所以，彼得在告白中說：「耶穌是永生神的兒子」，就是指耶穌是神的意思。基督這個詞，就是「受膏者」的意思。那麼，受膏者到底是什麼意思?看一下舊約聖經就知道了。在舊約時代有三類人是有資格成為受膏者的：
第一類是先知，就如以利沙等先知。當初，神叫以利亞去呼召以利沙接替他成為神的先知時時，就叫以利亞膏以利沙，使他有成為先知的資格。
第二類的人，就是神的祭司。就如亞倫等大祭司，任職前是必須受膏的。
第三類就是君王。就如掃羅，大衛等以色列國的王，他們在任職前都是要受膏的。
所以，基督(受膏者)這個詞就是指：先知，祭司，君王。所以，說耶穌是基督，就是說：耶穌是先知、祭司、君王。那麼耶穌為什麼必須要以先知、祭司、君王的身份出現呢?這是因為要解決人類所面臨的三大根本問題，必須要同時擁有這三個身份的人才能完全解決。
首先，耶穌要以先知的身份，解決人離開神，找不到真神的問題，所以，差遣了神的獨生子耶穌基督道成肉身來到世上，耶穌親自告訴我們：
約14:6 耶穌說，我就是道路，真理，生命。若不借著我。沒有人能到父那裡去。
他就是人類所一直尋找的真神!這樣，就解決了第一個問題——離開神的問題
其次，因為人人都犯了罪，因罪的代價，要走向地獄。
羅6:23因為罪的工價乃是死。
來9:27 按著定命，人人都有一死，死後且有審判。
啟20:15 若有人名字沒記在生命冊上，他就被扔在火湖裡。
所以，耶穌要以祭司的身份，親自死在十字架上為我們付出罪的代價，這樣，一切信他的人都能被赦罪，於是就解決了第二個問題——罪與咒詛的問題。所以聖經說：
可10:45 因為人子來，並不是要受人的服事，乃是要服事人，並且要捨命，作多人的贖價。
彼前3:18 因基督也曾一次為罪受苦(受苦有古卷作受死)，就是義的代替不義的，為要引我們到神面前。按著肉體說他被治死。按著靈性說他復活了。
羅8:1-2 如今那些在基督耶穌裡的，就不定罪了。因為賜生命聖靈的律，在基督耶穌裡釋放了我，使我脫離罪和死的律了。
最後，人人處在魔鬼的權勢底下而無法自救，耶穌要以君王(萬王之王，萬主之主)的身份，運用神的權柄，制服撒旦，救我們出來。所以，聖經說：
太12:29人怎能進壯士家裡，搶奪他的家具呢?除非先捆住那壯士，才可以搶奪他的家財。
那「壯士」就指魔鬼，「家具」就是指不信者。要從壯士家裡搶出家具來，壯士一定不會同意，所以，必須要有一個比壯士更強大的人去先制服、捆綁壯士，然後才能把他家裡的家具給搶出來。不信者就是魔鬼家裡的家具，要救我們脫離魔鬼的手，必須要先制服魔鬼，人做不到這一點，這隻有神才能做到，所以，聖經裡說：
約一3:8犯罪的是屬魔鬼，因為魔鬼從起初就犯罪。神的兒子顯現出來，為要除滅魔鬼的作為。
神的兒子顯現出來，為要除滅魔鬼的作為。所以，靠著耶穌，捆綁了轄制我們的魔鬼，就可以從魔鬼的手裡出來了，也就可以從原罪中出來了，這樣，脫離了魔鬼的手，才算是真正的得救，而不僅僅是罪得赦免這麼簡單。
這樣，借著耶穌基督，人的三個根本問題就得到完善解決了，這樣，人才能真正地得救，所以，這樣地認識耶穌的人，才能讓不信者正確地認識耶穌，才能為神所重用。否則，不認識這些，光靠你一片熱心是沒用的，因為神只用知道「耶穌是基督」的人。正因為耶穌是基督，所以耶穌就是「一切問題的解決者」，不僅僅是在得救上面，就是在將來的聖徒信仰生活中同樣適用，享受「耶穌是一切問題的解決者」這個事實的人，必為神所重用。
因為人類所面臨的三大問題，只有借同時擁有這三個身份的耶穌基督，才能得到徹底的解決，這樣，人類才能得救。不明白人類所面臨的三大問題的人，使會在傳福音時錯失正確的方向，讓人錯誤地看待耶穌，那樣，聖靈是不會真正做工的。而彼得，告白了「耶穌是基督」這樣的事實，當然不是像現代很多基督徒所告白的「耶穌是基督」那麼簡單。現代很多基督徒在說「耶穌是基督」時，並不明白「基督」這個詞的真正含義，因此，只是人云亦云而已，彼得之所以這樣告白了，說明他已經明白了人類所面臨的三大根本問題，也知道唯有基督才能真正地解決這三大問題，所以，對於這樣的人，神必須是要重用的。而對於認為耶穌是施洗約翰、以利亞，耶利米的門徒，耶穌卻沒有把最大的祝福賜給他們，因為他們只會向別人錯誤地介紹了耶穌，並不能真正地救人，只會把人引到行善、神秘主義、博愛主義等的宗教裡，這是救不了人的，因為這些事佛教等其他宗教早就已在做了。只有明白了基督真正含義的彼得，耶穌把建立陰間權柄所不能勝過的教會、天國鑰匙的祝福給了他，但這些祝福並沒有馬上成就在彼得身上，我們也看到，直到福音書的末了，在彼得身上還是沒成就這一祝福，直到在使徒行傳第二章裡才真正成就了，你知道這是為什麼這麼晚才成就這個祝福嗎?祝福的成就需要一個過程的。那需要一個什麼樣的過程呢?我們來看看：
首先，對於認識了「耶穌是基督」的彼得，神已把這一祝福賜給他了，在將來一定會成就這一祝福的，而不認識「耶穌是基督」的人，雖有為主的熱心，然而因為主不把這一祝福給他，因而他一生都不會得到這一祝福。彼得在得到這一祝福後，又跟隨耶穌三年半，在這三年半裡，他與耶穌同住、同行、同生活，時刻受到耶穌的正確福音教導，時刻與耶穌一起傳福音，看到耶穌身上所展現的聖靈的大能，因此，原先只在知識上告白的「耶穌是基督」，在現實生活中得到了證實，他也變得有信心，有確信，這與在知識上的認可完全是兩碼事，當然這是需要時間的，不是一天兩天就可以做到的，所以，這一段時間持續了三年半。這三年半裡，彼得不僅從知識上知道「耶穌就是基督」，而且在現場中看到了大量的證據證明耶穌確實是基督，因為耶穌所到的地方，將要滅亡的人認識了真神;耶穌所到的地方，因罪而受苦的人的罪被主耶穌直接赦罪，過上了新生活;耶穌所到的地方，魔鬼直接被驅趕、捆綁，被魔鬼所壓制的人過上了新生活。所以，三年半後，彼得已經從內心裡可以告白，耶穌絕對是基督(真先知、真祭司、真君王)。三年半後，耶穌上了十字架，第三天復活，又與門徒同在了40天，這已是使徒行1章裡的事了。在這40天裡，耶穌繼續向他們講說神國的事，並向他們顯示神的大能(見徒1:3)，進一步增加他們對「耶穌是基督」的確信。這一切完成後，耶穌在地上的使命就完成了，馬上就要升天了。在升天以前，耶穌又賜下了一個寶貴的應許——聖靈充滿，聖經裡說：
徒1:4-5耶穌和他們聚集的時候，囑咐他們說，不要離開耶路撒冷，要等候父所應許的，就是你們聽見我說過的。約翰是用水施洗。但不多幾日，你們要受聖靈的洗。
耶穌說，眾門徒將要領受聖靈的洗，即聖靈充滿。當聖靈充滿以後，有什麼作用呢?聖經裡說：
徒1:8但聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力。並要在耶路撒冷，猶太全地，和撒瑪利亞，直到地極，作我的見證。
也就是說，當聖徒被聖靈充滿後，就得到能力在普天下為主傳福音作見證。所以，經歷了這一培訓的過程，並最終並聖靈充滿後，使徒們就能真得著傳福音的能力了。為了在自己身上成就聖靈充滿的應許，在耶穌升天了以後，使徒們並沒有馬上到各處去傳福音，而是找了個地方，聚在一起，禱告去了。聖經裡說：
徒1:12-14有一座山名叫橄欖山，離耶路撒冷不遠，約有安息日可走的路程。當下門徒從那裡回耶路撒冷去。進了城，就上了所住的一間樓房。在那裡有彼得，約翰，雅各，安得烈，腓力，多馬，巴多羅買，馬太，亞勒腓的兒子雅各，奮銳黨的西門，和雅各的兒子(或作兄弟)猶大。這些人，同著幾個婦人，和耶穌的母親馬利亞，並耶穌的弟兄，都同心合意地恆切禱告。
在這裡，共有120人聚在一起禱告(見徒1:15)。他們在禱告什麼呢?當然是抓住了主耶穌升天前賜給他們的應許——聖靈充滿的應許而禱告。於是在禱告了10天以後(見徒2:1-4)，在使徒行傳第二章，聖靈充滿了每一位禱告中的聖徒，那一刻，每一個禱告的人都得著了從神而來的能力，向聚在耶路撒冷的多國百姓傳福音(見徒2:5-11)，並且，當天就因彼得傳講的福音，約有3000人信了主(見徒2:41)。不但如此，此後，每一天還陸續不斷地有人得救(見徒2:47)，所以，主耶穌所給彼得的那一祝福，最終在那一天真正成就在彼得身上了。這就是聖徒要成為神所能真正重用的傳道人所要走過的必經之路，彼得他們是這樣走過來的，我們也一樣地要這樣走才行，因為這是神所定的路。
現在，我們所要做的，就是懷著將來要為神所用的決心，好好地學習福音，好好的在日常生活中禱告，隨時信靠主，享受耶穌是基督的事實，享受耶穌是一切問題解決者的祝福，並祈求聖靈的充滿，好讓我們從神得著能力為主傳福音，這樣，時間表一到，你就能被聖靈所充滿，從而成為神真正重用的僕人。
願主把彼得所得到的祝福一樣地加給看到這篇文章的每一個人。
我打的那個比方應該能猜到是什麼意思了吧?自從亞當與夏娃落入魔鬼手裡以後，亞當與夏娃及他們的所有後裔都落入了魔鬼的手裡，由神子女的身份一下成了魔鬼子女的身份。所以聖經說：
林前15:22在亞當裡眾人都死了。
如果不明白這個道理，是沒法理解這句經文的意思的。所以，我們同時也要看到，因亞當與夏娃的犯罪，世上所有的人都落到了魔鬼的手裡，所以聖經又說：
約一5:19我們知道我們是屬神的，全世界都臥在那惡者手下。
黑社會的成員，雖然做壞事時良心有譴責，但一旦公安把那個黑社會給打掉了，所有的成員都難逃懲罰。同樣，魔鬼的子女，只要身份不改變，將來必要去地獄，除非他從魔鬼的手裡出來，成為神的子女。
所以，凡被魔鬼所掌握的人，都愛犯罪，因為他們的心裡有魔鬼的靈。人被魔鬼所抓住的狀態，就叫原罪。因為人有原罪，魔鬼抓住了他的心思意念，所以他會犯罪，那就是自犯罪，所以世人都愛說謊、都愛罵人、愛佔小便宜，那都是從原罪出來的。只要原罪不除，自犯罪是沒法根治的。就像是一個人得了肺病，因肺病，他就發燒，還有咳嗽。找了一個庸醫看了以後，只給他開了退燒藥與止咳藥，結果，燒與咳暫時是止住了，可沒幾天又復發了，根本就不可能治癒。這就是宗教教導的做法，佛教就是這麼做的，看不到人裡面的魔鬼的靈主管著人的心思意念，卻一味地要人做好事，哪有可能做到呢?所以，在宗教就沒有救恩的。基督教如果只講究這些，也會像佛教一樣地沒有救恩，所以，有很多基督徒就這樣地信了一輩子耶穌，最後卻去了地獄，就是這個道理。
所以，因為原罪，每一個不信者都面臨三個根本性的人生問題：
第一個問題，就是人類離開神，陷入對神的不信仰。
因為魔鬼不希望人知道有上帝，所以千方百計的欺騙人類，一會兒出來個進化論，一會兒出來個佛教、伊斯蘭教，一會兒出來個無神論，一會兒出來個科學、反迷信運動。總之，一切都為了否定上帝的存在或讓人錯誤地認識上帝。所以，人類靠自己的力量是根本無法找到真正的上帝的，因為魔鬼千方百計的欺騙人類，這是第一個人所面臨並無法解決的問題。
第二個問題，就是人因魔鬼的轄制進入了罪裡面，並因罪進入了咒詛的命運中。所以聖經說：
羅3:10就如經上所記，沒有義人，連一個也沒有。
羅3:23因為世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀。
詩90:10我們一生的年日是七十歲。若是強壯可到八十歲。但其中所矜誇的，不過是勞苦愁煩。轉眼成空，我們便如飛而去。
傳1:13我專心用智慧尋求查究天下所作的一切事，乃知神叫世人所經練的，是極重的勞苦。
這是由於人是魔鬼子女的身份而決定的，魔鬼是惡在存在，成為了魔鬼的子女的人類，根本別指望魔鬼能讓你過幸福的生活，這是靠人自己的力量同樣無法解決的問題。
第三個問題，就是人因被魔鬼的權勢所掌握，成為了魔鬼的奴隸，並無法靠自己的力量從其中解脫出來。就拿剛才的那個黑社會的比喻來說：如果那個人有一天醒悟過來，知道自己將來的結局一定是被公安抓住而滅亡，他決心要從黑社會裡面出來。當他去做的時候，黑社會老大卻發話了：「你敢出去，我就搞死你!我也要搞死你的妻兒!」你說，他有能力從黑社會出來嗎?絕對沒有的。不信者也是一樣，生來就落在魔鬼手中，絕對沒有能力擺脫魔鬼的手，這就是人類所面臨的三個根本問題，人是根本無法解決的。
所以，這三個問題，困住了所有人，無法擺脫。因為人無法戰勝那加給人類這三個問題的魔鬼。
人若想要得救，就要從那三個問題中跳出來才行。這三個根本問題，人無法靠自己的力量解決，只有神才能解決。耶穌來就是來解決這三個問題的，所以為了解決這個問題，耶穌的身份首先必須是神，因為只有神才能戰勝帶給我們這三個根本問題的撒旦。所以，彼得在告白中說：「耶穌是永生神的兒子」，就是指耶穌是神的意思。基督這個詞，就是「受膏者」的意思。那麼，受膏者到底是什麼意思?看一下舊約聖經就知道了。在舊約時代有三類人是有資格成為受膏者的：
第一類是先知，就如以利沙等先知。當初，神叫以利亞去呼召以利沙接替他成為神的先知時時，就叫以利亞膏以利沙，使他有成為先知的資格。
第二類的人，就是神的祭司。就如亞倫等大祭司，任職前是必須受膏的。
第三類就是君王。就如掃羅，大衛等以色列國的王，他們在任職前都是要受膏的。
所以，基督(受膏者)這個詞就是指：先知，祭司，君王。所以，說耶穌是基督，就是說：耶穌是先知、祭司、君王。那麼耶穌為什麼必須要以先知、祭司、君王的身份出現呢?這是因為要解決人類所面臨的三大根本問題，必須要同時擁有這三個身份的人才能完全解決。
首先，耶穌要以先知的身份，解決人離開神，找不到真神的問題，所以，差遣了神的獨生子耶穌基督道成肉身來到世上，耶穌親自告訴我們：
約14:6 耶穌說，我就是道路，真理，生命。若不借著我。沒有人能到父那裡去。
他就是人類所一直尋找的真神!這樣，就解決了第一個問題——離開神的問題
其次，因為人人都犯了罪，因罪的代價，要走向地獄。
羅6:23因為罪的工價乃是死。
來9:27 按著定命，人人都有一死，死後且有審判。
啟20:15 若有人名字沒記在生命冊上，他就被扔在火湖裡。