電影:《魔鬼代言人》

2021-02-08 大衛國

《魔鬼代言人》

電影「魔鬼代言人」的人性自由與人性幽暗

陳韻琳評

內容簡而言之,是說及一個律師遭逢邪惡勢力的故事。(Advocate一語雙關,既有『擁護者』之意,又有『律師』之意:律師成為魔鬼的代言人。)

但這部電影有非常強的基督教背景,也因此,很多人看完這部片子,會不知如何找出這部電影的 key。以下就是這部電影最重要的幾個角度:邪惡勢力顯然是一個客體,人必須與其遭遇並相抗。當人與邪惡勢力相抗時,人會發現他其實同時是在與自己內在的邪惡相抗。這是內心幽暗與外在邪惡深淵的互動,最終,人自己成為自己的敵人。

 

  邪惡勢力引逗人對邪惡做出回應,邪惡勢力自身並不把人當成敵人,他的敵人是上帝。

 

  在這遭遇戰中,人的「自由意志」扮演了非常關鍵的角色。

 

  現在我們就從這四點key來出發,談談「魔鬼代言人」這部電影的主旨。

 

人的自由意志

      Kevin Lomax (Keanu Reeves飾)與妻子 Mary Ann(Charlize Theron飾),夫妻兩人原本只是佛羅裡達地方性的成功名流而已Kevin 和Mary 夫婦被 John Milton 邀請到紐約,夫妻快樂地慶賀在紐約大都會的新生活John Milton,他真正的身分是 Devil(撒旦)魔鬼與奇努李維最後對話中,說出「自由意志是很麻煩的」。這說出基督教信仰的中心思想,就是上帝與魔鬼,都尊重人的自由意志,他們從不用阻止人的自由意志的方式來做事。但魔鬼在某個地方曲解掉自由的含意,讓人跌入陷阱。扮演魔鬼的艾爾帕西諾說,當初上帝創造那麼誘人的果子,卻「讓人可以看、卻不能摸不能嘗」,這是上帝的遊戲,他冷眼旁觀,等人犯罪時他就嘲笑。但這只是對「自由」含意的不同理解。魔鬼告訴人的自由是:你應當什麼事都可以作,盡己所愛的去作。

 

  上帝期望人擁有的自由是:我什麼事都有最大的自由可以作,但我也有一種自由 ── 就是我有能力不去作某些事。

 

  這才是上帝給人百分之九九的「可以」,與百分之一的「不可以」,這背後的自由真義。上帝的自由定義,是「更自由的」,但魔鬼曲解它。

 

  其實我們觀察歷史,我們會發現世界與社會的亂象,真的都是來自沒有能力去抗拒不該做的事。光是lton的自信與笑容,使人難以分辨他的撒但真面目Kevin 在紐約的生活,愈來愈陷入迷惘之中John Milton 與Kevin Lomax 搭乘紐約地鐵,John Milton 愚弄來找碴的人魔鬼跟奇努李維說,上帝定下規矩,然後冷眼旁觀,等人犯錯後嘲笑。

 

  其實上帝自己一樣涉入了這個「真自由」的爭戰中,他進入人類歷史,主動限制了自己的自由。

 

  一次就是面對魔鬼最喜歡的試探(test,這字在電影中出現很多次。)。魔鬼帶耶穌上最高的山頂(記不記得,魔鬼代言人電影中,有好幾次艾爾帕西諾帶奇努李維上大樓高頂,往下俯視,紐約城市的鏡頭?導演用這方式來指陳永恆的test。),魔鬼把世上萬國與萬國榮華都指給他看,對他說,「你若俯伏拜我,我就把這一切都賜給你!」耶穌答以:當敬拜上帝,單要事奉上帝。

 

  上帝涉入歷史,並經過同樣要面對的test,即使上十字架時,仍面對test,有人大聲問他:「如果你是神的兒子,你就從十字架上下來。」其實這些test,仍舊跟虛榮有關,只是耶穌用了「真自由」 ── 我有能力不去作 ── 來面對這些test。

 

  上帝不是在玩遊戲,他渴望人擁有真正的自由,但是人最終失去了,因此上帝涉入,以十字架事件,重新讓人得到真自由。

 

  十字架事件是一個苦行,魔鬼知道,因此耶穌一直也受到「不要上十字架」的試探,而十字架事件的確意味著,上帝不僅沒有冷眼旁觀,他涉入、並因此受苦。

 

  天國的子民Kevin Lomax 逐步走入 John Milton(撒但)設下的陷阱中Mary Ann 被 JohnMilton 強暴,在醫院中,Kevin 正試圖阻止 Mary 走上絕路John Milton說:「我才是真正的人道主義者,因為我滿足人的一切需要!!二十世紀是我的世紀!!」電影最終,艾爾帕西諾跟奇努李維的對話中,不停出現「天國的子民」這幾句話。

 

  這也是有基督教背景的。在基督教信仰中,人區分成兩種國度的子民,一個是天國的子民,也就是「神的兒子」;一個黑暗勢力轄管下的子民。

 

  正因為如此,導演刻意安排到最後,奇努李維發現自己竟然是艾爾帕西諾的兒子(也就是黑暗之子的暗喻),奇努李維必須以自己的自由意志面臨抉擇,要不就是結束自己的生命好終止父子關係,要不就是選擇走向黑暗。

 

  我們都知道奇努李維抉擇自殺,但回返最初面對正義抉擇之點,勝過「不敗記錄保持人」的陷阱後,他開始要面對另一條路上的陷阱。(這就變成是一個說不完的故事了,或許你可以自己往下編寫)。自殺正是透過死亡終止父子關係的方式。

 

  這也是十字架事件的核心含意:上帝自身選擇了死亡,讓人透過與他生命的連結,也死了,然後上帝戰勝死亡,人也因著與他生命的連結,新生了,從此不再是黑暗之子,而是真正的「天國的子民」。父子,在電影中是個「暗喻」,但的確掌握住基督教信仰的核心,基督徒又將此轉變稱為「出死入生」、「新生命」、....等等。

 

  以「教父」系列電影走紅,並以「女人香」獲得奧斯卡獎的 Al Pacino,演活了魔鬼代言人中的 John Milton(撒但)關於「天國的子民」,聖經上有一句話是這樣解釋的:「……你們是被揀選的族類、是有君尊的祭司、是聖潔的國度、是屬神的子民,要叫你們宣揚那召你們出黑暗入奇妙光明者的美德。」。

 

  關於「魔鬼代言人」的暗喻含意,我想就先談到這裡,最後簡單提一下,關於奇努李維的律師角色,奇努李維曾問及艾爾帕西諾,何以向律師挑戰?艾爾帕西諾說,因為律師最接近生活,當然這是很重要的角度,不過,律師扮演「正義使者」,不斷處理「罪惡」也是不可忽略的一個重點。正是因為這樣,律師面對自身心靈的邪惡幽暗才會有這麼強的震撼力量,他的虛榮,使「正義」變成「魔鬼的代言人」。此外,艾爾帕西諾說「我才是真正的人道主義者,因為我滿足人的一切需要!!二十世紀是我的世紀!!」,這多少諷刺了「滿足人一切需要」,正像「擁有自由」一樣,是二十世紀最大的弔詭。

 

  關於這點,應當是所有希望自己「活的很正義」、「是個人道主義者」 ── 包括你我一樣的人,都可以自我反思的地方吧?在什麼情況下,我們也戴上戒指,成為魔鬼的代言人了呢?

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