孔子曰：「益者三友，損者三友。友直，友諒，友多聞，益矣。友便闢，友善柔，友便侫，損矣。」
節選自《論語》季氏第十六
解釋譯文
孔子說：「有益的交友有三種，有害的交友有三種。同正直的人交友，同誠信的人交友，同見聞廣博的人交友，這是有益的。同慣於走邪道的人交朋友，同善於阿諛奉承的人交朋友，同慣於花言巧語的人交朋友，這是有害的。」
內容解釋來自於鍾茂森博士口述
這裡孔老夫子給我們歸納總結，有三種有益的朋友，還有三種有損的朋友，就是益友和損友這三種。首先講益友，這裡當然是告訴我們交友之道，要交益友。益友也是良師，我們從他那裡能夠學到德行學問，能夠提升自己的境界。如果交了損友，那自己會墮落，所謂「近朱者赤，近墨者黑」。如何來看誰是益友誰是損友?這裡有告訴我們標準。第一個益友是講『友直，友諒，友多聞』，這是益友。這個「友直」，直是正直，我們要交正直的朋友。「友諒」這個諒，根據李炳南老先生的《論語講要》，這是當作寬恕來講，有的批註把它當作「信」字講，就是誠信的朋友。這個信字跟直字意思就很接近，就有點重複，所以我們李師公主張把這個諒字當作「恕」字講，就是能夠寬恕，就是度量很大的朋友。因為交朋友，難免有時候會有點摩擦，如果一有小摩擦就放在心上，這就破壞友誼了。所以我們交的朋友要寬恕、要大量。「友多聞」，這個多聞是指博學多聞，就是很有學問的朋友。這三種的朋友都是有益於我們的。
底下是講損友。損友是什麼?第一『友便闢』，這個意思是講恭謹周旋的朋友。這個「便」字根據朱熹《論語》《四書集注》裡面講，便是習熟也，就是很習慣於，很熟於做什麼事。「便闢」就是習熟於威儀，但是不正直，這麼樣的一個人叫便闢。『友善柔』，「善柔」是指面容，這個人他比較善於裝出和顏悅色的表情，這種人叫做善柔。看起來和藹可親的樣子，實際上他可能叫做口蜜腹劍，面上跟你笑，心裡頭狠毒。所以善柔，根據《朱熹集注》說「謂工於媚悅而不諒」。這個諒按照李師公的說法是當寬恕，就是他這個人沒有恕道，狠毒的心。『便佞』，這個「佞」字是講善於言辭，「便」剛才講習熟。所以「便佞，謂習於口語，而無聞見之實」。這是什麼?誇誇其談的人，很善於說話，講起來都頭頭是道，可是他沒有真實學問。聞見之實，這個實是實學，他沒有實學，都是什麼?能說不能行的人，這種人也算是損友。所以三種益友，三種損友，告訴我們如何擇友。
《朱熹集注》裡面講到益友，他給我們做了一個很好的批註，說「友直，則聞其過」。就是交友交正直的朋友，你能從他那聽到自己的過失，他可以直諫，你能夠受益。如果我們跟別人在一起，別人都恭維我們，對我們很客氣，我們不能受益，不知道自己有什麼缺點。所以交友，你看他是正直的，自己有過錯他能夠犯言直諫，跟你不客氣，告訴你，你該怎麼改，這反而是益友。「友諒，則進於誠」，這個諒，大概朱熹是當作誠信來講，這也可以，進於誠，這是對我們很有誠信，對我們也很真誠，跟直有點相似。雪公講這個諒字當寬恕講，就是我們得罪他了，他也不在乎，能包容。「友多聞，則進於明」，一個博學多聞的朋友，他很有學問，所以他處事待人都有智慧，我們跟他在一起往往得到他智慧的啟發，這叫進於明。
在古註裡頭把三種損友的特徵跟「公冶長篇」，就是《論語.公冶長篇》裡面孔子的話對起來。那一篇裡面有這麼一章，我們以前學過，「子曰：巧言，令色，足恭。左丘明恥之，丘亦恥之」。這是孔老夫子自己講，說一個人如果巧言、令色、足恭的話，左丘明以之為恥，我也以之為恥。巧言，就是善於說話;令色，善於裝出和顏悅色出來，實際上是假的;足恭，這個意思是講什麼?在行禮的時候，在跟人見面的時候，這兩隻腳欲上前又不敢上前，就那麼個狀態叫足恭，就是欲前不進的樣子。這是什麼?身體的那種動作表現，好像是對人很恭敬，實際上是假的，不是真的，就是不正直的表現。這三種正好對應損友的三個特徵，足恭就是便闢。便闢剛才講了，他善於周旋，表現出很恭謹，實際上虛偽。令色是對善柔，這個善柔，面色好像很慈祥、很和藹，實際上也是虛偽的，裝出來的，內心他不是這樣想的。巧言是對應便佞，善於辭令。孔子也說過，「巧言令色，鮮矣仁」，他都是講這個意思，就教我們識人。
蕅益大師批註裡面講，「益者損者，都就求益招損的自身上說」。益友、損友，對誰說的?不是對人說的，對自身上說的。換句話說，要反求諸己。我們問了，我怎麼才能夠交到益友，我也想交益友，想遠離損友，怎麼做到?你自己能夠做到正直、寬恕、博學多聞，你自然就感召正直、寬恕、博學多聞的朋友，你就友直、友諒、友多聞。你是求益友之道，從哪求?從自身上求，感召的!「物以類聚，人以群分」。如果我們自己就是那種虛偽的人，很善於恭謹周旋，很善於辭色，口上一套，心中一套，那就是招來的是損友，那就是變成友便闢、友善柔、友便佞，自己招的。損友當然給你帶來禍患，益友是給你帶來福報。《弟子規》上講，「能親仁，無限好，德日進，過日少。不親仁，無限害，小人進，百事壞」。你看這因果講得多麼明顯。那實際上這些福與禍都是惟人自召，所以我們自身上要求益而不可以招損。孔老夫子講這個話的意思，不是讓我們去拿著這些標準去看別人。看別人、要求別人，錯了，不是聖賢的意思。聖賢是希望我們要求自己。
為什麼聖賢人只要求我們要求自己?因為自己以外沒有別人，這個是事實真相。整個天下、整個宇宙實際上就是自己。你看顏回向孔老夫子請教仁，怎麼做一個仁人。孔老夫子告訴他，「克己復禮為仁，一日克己復禮，天下歸仁。為仁由己，而由人乎哉」。這講得很清楚，你自己克己復禮就能夠讓天下歸仁，你成仁天下就成仁。為仁由你自己，哪裡是由人?你自己以外沒有別人，整個天下就是自己，所以自己克己復禮就天下歸仁。這是孔子的心傳，傳給顏回了。這個話在《論語》上真的就見這麼一次，其它的很少，對顏回講的。所以只有顏回能傳孔子的心法，我們就看得出來，因為顏回他有這個承當。他能承當什麼?整個天下就是自己。所以天下興亡，自己的責任，跟別人無關。
因此求益友遠離損友，哪裡是跟外面人有關?都是自己。甚至那損友，我們看他這個人他便闢、善柔、便佞，這種人來到你的身邊，如果你的心是正直的、是寬恕的，你好學，那你能把這個所謂的損友也變成益友。他對你就不是損友，他對你就是益友。益你什麼?幫你提升境界。你看他來了他可能會傷害你，他毀謗你、侮辱你，你能不能忍受?你說只是遠離，遠離只是什麼?下策。真正上根，真正有大心量的人，他就能包容，包容之後轉化他、感化他。而自己在他對我的這種磨難當中，我如如不動，我接受他來考驗，我提升層次了。我不為他轉我就能轉他，最後他就被我轉過來了，他不就是我的益友嗎?你看逆增上緣。所以蕅益大師這裡是點出來讓我們反求自身，外面哪有什麼損友益友，損益在於心，看你是用什麼心去對待，這是上乘法。我自己永遠保持著正直、寬恕、好學，那麼恭喜你，你走到外面全都是益友。
江謙先生有個補註，他說，「多聞難;諒，更難。直，尤難中之難。如此益友，幸勿交臂失之。便闢，非直也。善柔,非諒也。便佞,非多聞也。便闢，似直而非中道。善柔，似諒而非至誠。便佞，似多聞而非正知正見。如此損友，切勿誤認」。這裡給我們補充說明，要交朋友，孔老夫子講的三種朋友，實際上這三種不一定是指三個不同的人，可能是一個人就具備三種德，他只是從特徵上來講。益友講了三種，對最後一種是多聞，多聞就是博學多聞，這種人，難，很難找。比這更難的，是諒友，這個諒友就是剛才講的寬恕，有的批註說是誠信。那還有比這諒友更難的，是直，尤難中之難，這個直是正直，心地沒有委曲、沒有虛偽。實際上什麼人稱為是直?中正，心是中庸，行為就是中正，這種人是已經聖賢了，這難中之難。
如此益友幸勿交臂失之，不要失之交臂。見到這樣的仁人志士我們要多親近，親近善知識，對自己的思想修養提升，道德學問的成就，帶來很大的利益。當然要得到這樣的益友，關鍵還是要靠自己，這種益友可遇不可求，遇到了你怎麼能夠跟得上，這個是重要。正直的益友，他對你肯定會幫助你改過自新。因為人人難免都有過錯，「人非聖賢，孰能無過?過而能改，善莫大焉」。這些益友看見我們有過失，當然他私下裡會勸諫我們，我們真的要改才行。改，說明你有誠意，願意跟這個益友交朋友。益友當然也是我們的良師。他們對我們的勸諫，如果我們不能聽，他們就會離開我們。假如他給我們講，點化我們，「你這個要改，你這毛病習氣要放下」，我們只是打個哈哈，忽悠忽悠，沒真改，裝模作樣的，對這個善友也很誠敬的樣子，自己變成那種善柔，變成便佞，這個益友能看出來。看跟你說一次不改，第二次不改，第三次不說了，所以這個要懂。所以我們要交益友，很重要自己要肯改過。
便闢就是非直也，跟直是相反的。正直的人，他不會裝模作樣，做出那種好像對人很恭敬，實際上心中不恭敬。有時候正直的人可能他的禮數並不那麼讓人好像受得了，君子之交淡如水，但是他心地很正，真有愛心，你有需要幫助，他真幫助你。反過來，有些人他心裡對人傲慢無禮，對人看不起，但表面上對人裝著九十度鞠躬，好像很恭敬的樣子，這叫便闢。善柔是非諒也，這是表面上好像是和顏悅色，實際上他沒有愛心。便佞，這不是多聞，光會說，聽多，這叫什麼?只是從別人那聽來的，道聽塗說，這不是多聞，多聞是講實學。孔子也講記問之學不可以為人師。
這裡再講，便闢，似直而非中道，貌似正直，但是他不是中道，他是遠離中道。中道是自然，它是符合性德的，它不是刻意，不是造作。善柔，似諒而非至誠，這個諒，江謙先生還是把它當作誠信來講，好像有誠信，實際上心中沒有至誠心，虛偽。便佞，似多聞而非正知正見，現代人特別多。你看那小學的孩子，他就講起話來都頭頭是道、滔滔不絕，好像什麼都懂，一聽都不是正知正見。為什麼?他從電視機裡學來的，從網絡上學來的，不是多聞。那裡面很多都是汙染的知見，他沒有真正去讀聖賢書，沒有真正學而時習，沒有去落實，這就不是真正的多聞。所以如此損友，切勿誤認，不要被他迷惑，當然就是不受他影響。你不受他影響，你還要自己做好樣子，帶動他也改惡修善，這就是真正仁、恕，自利利他。
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