佛家常說：」心淨則國土淨」,處處都是淨土，處處都是極樂世界，只要心淨國土就淨。其實，不管儒家、佛家、道家，以及世界上其他一切宗數，人類的一切修養方法，都是這三個字——善護念，就是好好照應的心命，起心動念，都要好好照應你自己的思想。
打坐與參禪只是外在的形式而已，禪就是禪，無形無象，只能用心體悟慧能禪師見弟子整日打坐，便問道：「你為什麼終日打坐呢？」
「我參禪啊！」
「參禪與打坐完全不是一回事。」
「可是你不是經常教導我們要安住容易迷失的心，清靜地觀察一切，終日坐禪不可躺臥嗎？」
禪師說：「終日打坐，這不是禪，而是在折磨自己的身體。」弟子迷茫了。慧能禪師緊接著說道：「禪定，不是整個人像木頭、石頭一樣死坐著，而是一種身心極度寧靜、清明的狀態。離開外界一切物相，是禪；內心安寧不散亂，是定。
如果執著人間的物相，內心即散亂；如果離開一切物相的誘惑及困擾，心靈就不會散亂了。我們的心靈本來很清淨、安定，只因為被外界物相速惑圍擾，如同明鏡蒙塵，就活得愚昧迷失了。」
弟子躬身問：「那麼，怎樣去除妄念，不被世間迷惑呢？」
慧能說道：「思量人間的善事，心就是天堂；思量人間的邪惡，就化為地獄。心生毒害，人就滄為富生；心生慈悲，處處就是菩薩；心生智慧，無處不是樂土；心裡愚痴，處處都是苦海了。
在普通人看來，清明和痴迷是完全對立的，但真正的人卻知道它們都是人的意識，沒有太大的差別。人世間萬物皆是虛幻的，都是一樣的。生命的本源也就是生命的終點，結束就是開始。
財富、成就、名位和功勳對於生命來說只不過是生命的灰塵與飛煙。心亂只是因為身在塵世，心靜只是因為身在禪中，沒有中斷就沒有連續，沒有來也就沒有去。」弟子終於醒悟，禪師的話像幕鼓與晨鐘，喚醒了碎裂在生活碾磨裡的人。
有學僧請示峻極禪師道：「如何才是修行行善的人？」峻極：「擔枷戴鎖者。」學僧：「如何是邪惡為非的人？」峻極：「修禪入定者。」
學僧：「學僧根基愚昧，禪師的開示，顛倒難明，懇求禪師還是用簡明易曉的言辭開示吧！」峻極：「所謂惡者，惡不從善。善者，善不從惡。」學僧如墜五裡霧中，仍舊茫然。
良久，峻極禪師問學僧道：「懂了嗎？」學僧：「不懂。」峻極：「行惡者無善念，行善者無噁心，所以說善惡如浮雲，無所生也無所滅。」學僧於言下有悟。
心中無善惡，才能擁有一片清淨的心地。其實參禪的關鍵並不在於打不打坐，說不說佛，而是在於你怎樣去修心，只有心先行進入禪的境界，人才可能修成禪。心是修行的渡頭，生命之舟停靠在那裡。
禪是載我們渡過苦海的舟，禪是你腳下的岸，而心是揚帆起航之初渡頭。因為佛本來在我們心中，回到你的自性，人人都能成佛。