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子曰：「我非生而知之者，好古，敏以求之者也。」
朱熹說，好，去聲。生而知之者，氣質清明，義理昭著，不待學而知也。敏，速也，謂汲汲也。尹氏曰：「孔子以生知之聖，每雲好學者，非惟勉人也，蓋生而可知者義理爾，若夫禮樂名物，古今事變，亦必待學而後有以驗其實也。」
這一章很有意思，很明顯宋儒們的注釋和孔子的原文是相反的。宋儒們表示孔子必然有生而知之的一面，只不過在這個基礎上又好古敏求而已。而孔子對此表示否認。
廣莫想，大概是朱熹，尹焞他們覺得自己也好古，自己也敏以求之，但是境界距離孔子還差那麼一點，這一點不知道怎麼來的，只好歸結於生而知之，並將生而知之的內涵，明確表達為氣質清明，義理昭著。
其實這一章講的就是現代漢語中通常所謂的，天賦。
咱們了解，理解，知曉萬事萬物，背後一定有一套方法。那麼問題來了，人們是如何知道這一套方法的呢？背後一定還有用來知道方法的方法。那麼第二個方法又是如何知道的呢？知道第二個方法是不是也需要一套方法呢？從重玄的角度來說，是的，而且永無止境。
就重玄來說，重玄本身就是一種方法。但是雖然廣莫這麼多年已經窮盡現代漢語之能事，但是這幫徒弟還是有的懂有的不懂，一些會用大部分還不會用。
所以，很多人會覺得知道一個事物，除了方法，還要依靠資料，老師，經歷，或者直接歸因於六感中去。但是，在其他條件都一樣的情況下，還是會有不同，這個不同，只能用說不清道不明，內涵不確定，外延混沌中的方法兩個字來解釋了。
當方法兩個字經過幾層重玄，已經不能再進行任何描述和解構的時候，大家往往沒辦法，只好把這個東西叫做天賦了。
天賦是個筐，什麼都能往裡裝。
天賦這個東西必然存在，十個指頭還不一般齊，這就是天賦。廣莫今天提出一種理念，用可描述的文字，把這個東西講的更有可操作性一點。
這個理念就是，越級思考。
每個人都會思考，但是絕大多數人，遇到絕大多數事，都是頭疼醫頭腳疼醫腳式思考，遇到一個問題，思考如何解決這個問題。
越級思考，就是遇到一個問題，直接思考如何解決這一類問題。需要尋找解決一個問題的方法，直接思考如何找到解決這個問題的方法。
舉個例子，讀祖師們的文章語錄，讀不懂很正常。與其哪一句不懂就使勁多讀幾遍，多思考幾天去弄懂，倒不如去看看這篇文章其他還說了什麼，能不能從整體到細節的角度去懂。或者看看這位祖師還有什麼其他著作，這個體系還有哪些其他資料可以幫助理解。甚至，直接去思考這位祖師的人生經歷和知識背景結構，用儘量與祖師同頻的方式，去理解祖師的教誨。
但是，這種方式在修行中用最好，因為修行沒有時間限制，也沒有階段目標。在生活和工作中卻不可偏廢對於具體問題解決方案的關注，否則將流於義理，不切實際，天馬行空，具體什麼事都辦不成，還是個廢物。
還是那句話，兩手都要抓，兩手都要硬，越級思考是長期提升的道路，卻不是解決具體問題的萬能靈藥。
畢竟，在生活和工作中，24小時疲於奔命的人還是少數。
回到原文，回到朱熹的注釋。在孔子的時代，大量的命題還沒有出現，有待先秦諸子發現和表達。孔子自然而然面對的主要問題就不是實際具體問題，而是發現問題，解決問題的問題。長此以往，自然氣質清明，自然義理昭著。代價就是，包括孔子在內的先秦諸子，作為政治家，成就都很一般。而到了宋儒時代，面對的就已經是先賢們發現的大量具體命題，以及這些具體命題與自身，與自己生活的羈絆。天量的禮樂名物，古今事變，就足以令人疲於奔命了。
宋儒們以搞明白這些禮樂名物，古今事變為己任，為工作，為使命，這就已經先天不足，落於下乘。把一個東西弄明白的第一個敵人，就是自己的一念發動，想要弄明白的執念。
如果事情不緊急，不必須，不妨退一步，放輕鬆，給自己時間和空間。
心地清淨方為道，退步原來是向前。