我曾經看過這樣一個故事：一個老人家快要去世了，但他放心不下他的孩子們，就把他的三個兒子叫過來。他把家裡的房產證拿給大兒子說：「你已經有妻兒了，這個房子給你。」
然後又把二兒子叫過來，把自己存錢的卡交給二兒子說：「這裡面有錢，我給你。」
最小的兒子還沒有找到老婆，老人就說：「孩子，我準備走了。房子已經給了你大哥，錢已經給了你二哥，我這個電話號碼本給你。這裡面有幾百個女人的電話號碼，這就給你了。」
這雖然是個笑話，但老人們大多都是這樣對孩子念念不忘地牽掛，擔心孩子沒有房子住、沒有飯吃、娶不到老婆，為了孩子他們什麼都捨得。
父母對自己的兒女是最無私的，為了孩子甚至連生命都可以奉獻，兒女要什麼他們都可以捨得。相比之下，兒女對父母的心就往往自私一點；兄弟姐妹之間，這樣無私捨得的心就會再弱一些；然後是親戚、朋友、同事。也就是說，我們是以這個人和我們關係的親疏遠近、是否值得來決定能不能捨得。如果對方是一個能給自己帶來利益的領導，那花再多錢、送再貴的禮物也捨得，這是在心裡先盤算了一下才做的，是一種交易。
我們每個人都有自己心愛的人和事，對於「我」的「喜歡」，往往都捨不得和別人分享或送給別人。但是我們修行要有成就，必須要修布施，這讓許多人覺得很難。對於不太值錢而且自己也不需要的東西，大家覺得布施出去並不太心疼，能捨得。可是如果要把自己最珍貴的東西布施給別人，尤其是給自己並不喜歡甚至討厭的人，這幾乎是不可能的。
我們為什麼要布施呢？
是為了讓眾生現在得到安寧。
怎麼修行布施呢？
我們反覆地想：我就是為了讓眾生現在得到安寧而布施的。
還沒有進入修行的人們可以這樣修。比如說，自己有最珍貴的東西、最捨不得的東西，這些我全部要送給需要的人們。想一想你卡裡面有多少錢，把錢取出來，就開始想起很多的眾生，然後把他們觀想在自己的旁邊，把這些錢拿出來給他們。當然你不能再想這是我觀想的，反正不是真實的，修完以後，錢還是我的。你要真實觀想你把這些錢捨出去，布施給他們，解決了他們的飢餓窮困，他們很歡喜，你也很歡喜。
已經修行的人們除了這樣觀想去修，還可以這樣修：我們今天剛好做完五加行，修五加行的過程中所有的觀想、祈禱、念的心咒，我們就把這些功德全部觀想起來，把它布施給眾生。
這個時候，就算是修行人，也會有一點捨不得的感覺。
如果我們修行到可以捨得了，那再進一步：假如我們學佛十年了，那這十年裡面，我們念了多少心咒？供養了多少錢？做了多少善根？我們把它們全部想一想，想好以後一點不留全部給可憐的眾生。
可能還會不捨得。如果我們修行到可以捨得了，那就再進一步：我從現在開始到死，乃至生生世世到最後成佛為止，我做的一切善根，我的一切福報全部布施給所有眾生。
這確實有點困難。但我們要這樣認真地觀想，把所有的善根一點都不留，全部布施給他們。我們打坐的時候就這樣想，我們重複去想、去訓練。而且要想道：我不講任何條件，不求任何回報，現世也不求，來世也不求。
我們打坐的時候這樣去想，我們也要訓練出坐以後在生活裡真的做到這樣。
如果覺得實在太困難了，認為這可是真真實實的生活啊，那我們怎麼辦呢？那麼從現在開始，在吃飯的時候先做了簡供再吃，你不會簡供的話，就念阿彌陀佛，也可以念觀音菩薩心咒。每天把自己的食物在吃之前先布施給眾生，這也是布施的一種。
漢地有一個說法，「捨得、捨得，有舍才有得。」這當然是從因果的角度去講，是勸化大家要有布施心，現在捨出去，將來肯定會有更大的回報，這是勸人向善的意思，和我們無私的不求回報的布施心，還是有點不同的。有的人說，應該是先得才舍，沒有得到東西的話，又拿什麼去舍呢？
其實，我們要修的，是一顆真正捨得而慈悲的心。