在無邊際的苦惡輪迴裡
他的悲願如同彌陀慈父般溫暖
用橫渡茫茫人海的一舟寶筏
使苦尋生命真諦的祈求者
得以安渡彼岸
讓眾生脫離無明的煩惱
而不被業力的海浪給吞噬
一個已經成就了的
證悟了法身境界的
高僧大德
他是無來無去的
是周遍一切的
只要你心裡想到
他就在你的頭頂之上
一代高僧悟公上人告訴我們：「一句南無阿彌陀佛，當下就可以消業障滅無量罪業。」他的教誨如黑暗中的明燈，時刻為我們指引著通往光明和解脫的方向。
為什麼要念佛？應該如何念佛？願每一位見聞者在上人珍貴開示的加持下，破迷開悟！
為什麼要念佛？
你一個人念佛 ，在事相上看不到，理相上我們身體每一個毛孔內都有無量眾生，我們身上的毛孔不只八萬四千個，你一人發心念佛，無量眾生都生歡喜心，都種下善根，都種下菩提種。
佛法的奧妙就在這，世間上談不到心法，佛法是叫心法。心裡一動，你心裡自己生歡喜，眾生都生歡喜；你自己念阿彌陀佛，眾生都跟你念阿彌陀佛。你要知道這個法門有不可思議功德，念佛更加要常常念，不要間斷，不要夾雜，我們念佛法門就是有這些好處。
經典裡釋迦牟尼佛告訴我們，善男子善女人，一聽到阿彌陀佛就可以消滅無量罪業；阿彌陀佛兩旁，左邊是觀世音菩薩，右邊是大勢至菩薩，聽到他們的名號也能夠消滅無量罪業。
光聽到就能消滅無量罪業，何況自己念，何況我們現在大家念，非但大家念還要高聲念。念佛號要專心念，心不專要讓它專，打瞌睡、打妄想都是心不專，真實念佛是不會打瞌睡的。
修念佛法門應如何發心？
釋迦牟尼佛為我們末法眾生開了一個方便之門，可橫出三界，一生成辦的法門，那就是念佛的法門！
《華嚴經》裡講：「但願眾生能離苦，不為自己求安樂。」所以我們發了大菩提心，念佛就不是單單求自己安樂了，看到一切眾生都要給他們念一句「南無阿彌陀佛」！
這一句「南無阿彌陀佛」還要念得不高不低，不快不慢，清清楚楚，一切眾生得到這一句佛號，有辦法了，菩提種子種下去了！你假如念得高聲，他嚇了；念得低聲，聽不到；念得不清楚，得不到利益；所以必須清清楚楚。
一稱佛名，眾生即可千生離苦，因為這個佛名是萬德洪名呀！我們念佛要知道這阿彌陀佛的功德是不可思議，一句「阿彌陀佛」可以消八十億劫生死重罪呀！
所以大家快快下菩提心，耕耕念佛犁；因真果不虛，因地下的種子是不生不滅法，他日果證當然也是不生不滅法呀！
念佛就是講
「一心皈命」，切忌三心二意
世上一切看得到的東西，不離水、火、盜賊、家裡敗子、王家官府等五家所共有，唯獨這個念的佛號任何一家都拿不去，你們聽聽古德怎麼說：「唯有念佛人，閻王管不得！」不但陰間閻王拿不去，連管也管不得，更遑論陽間的王了，為什麼呢？因為講話要講錯，念佛不會念錯，念佛只有好處，如消業障、解怨釋結、遇難呈祥、開發智慧等等，所以我經常講：念佛消舊業，更不造新殃。
那麼，念佛要怎樣念呢？簡單來說，念佛就是講「一心皈命」，切忌三心二意！今天念佛、明天持咒、後天誦經，那你就難辦了！這三心二意攝不攏來，不能達到一心，所以我們念佛要專一攝心念佛。
你們看這個「攝」字，挑手旁三個耳朵，你如果是口在念佛，兩隻耳朵應該專心聽自己念的佛號，你卻把兩隻耳朵收聽的能力分出一部分去聽其它的聲音，好像變成三隻或更多的耳朵一樣，所念的佛號卻聽不清楚了，那這佛號念了不起作用，所以這個「攝」字就是要我們專注！
你看經書裡都講「一心皈命極樂世界阿彌陀佛」，「一心皈命」就是要一心不要二心。你有二心，一定就有三心、四心或更多的心，那叫雜念或妄想紛飛，那就不能得益了！
佛號念四字還是念六字的?
念佛方法很多，總而言之，要懇切至誠。人家常常問我：「師父，念佛是念四個字呢，還是念六個字？」我依照祖師講：不出口可以念四個字，出口可以念「南無阿彌陀佛」六個字。雖然也可以隨便，但是總歸念「南無阿彌陀佛」六個字，比較恭敬、誠心。因為加了「南無」兩個字，就有把我自己的身命歸託給佛了的意思，有這樣子的意思。所以念起佛來，不可以只貪快、貪多，只念四個字，不加「南無」兩個字。