「旅遊遊的是一個情境，生活活的是一份心境。」
旅遊遊的是一個情境，生活活的是一份心境。
何為境，其實是很難闡釋的。佛學裡講五般若，般若是音譯過來的詞，註解為大智慧，而且這個智慧與普通的智慧還不一樣，是生命自性的智慧，是悟道、解脫的智慧。
五般若的第二種是境界般若。季羨林在《金剛經說什麼》中說，境界就是境界，只可意會不可言傳。他說，「雲在青天水在瓶」「千江有水千江月，萬裡無雲萬裡天」是修道見道的境界；「百年三萬六千日，不在愁中即病中」是人生苦惱境界。境界還有大小之分，雲在青天是大境界，水在瓶是小境界。
《生命之書》中說「人就是個空殼子」，也就是佛學裡面講的「空性」。這個「空殼子」就是境。說的再通俗一些就是，既然是個「空殼子」，就可以裝東西，你是裝天地、裝大海、還是裝俗世、裝煩惱、裝情愛，裝什麼就是什麼境。這就是為什麼人們常說，境界不同，看到的東西也不同。你裝的東西不同，看到的也自然不同。一切都源於自己。
一切都源於自己。你看到什麼，你選擇什麼，你做什麼，都源自於你自己。旅遊，是向外尋找，需要色聲香味觸法的刺激，關乎的是眼耳鼻舌身意，所以我們得有一個漂亮的小院子，有遼闊壯麗的風景，有震撼的饕餮大劇，得仿造一個傳統的古城古鎮古街，打造一個情境。這個「情」不是感情，指的是「感官」。旅遊是短暫的，可以華麗，可以高端，可以放肆。
生活是一日復一日，一年復一年，夜夜笙歌不是一般人也消受不起，但一日三餐缺一餐也不可。柴米油鹽，鍋碗瓢盆，人情世故，生老病死，生活終歸是實在的，平淡的，冒著煙火氣的。若是「百年三萬六千日，不在愁中即病中」，那日子怕是過不下去的。這關乎心法，需要向內尋求。所以我說，生活活的是一份心境。
「心」就是我們的內在，我們的思想，就是那個「空殼子」。一花一世界，一葉一菩提，我們每個人的心是一樣的，不同的是心裏面裝的是什麼。最高境界當然是保持「空性」,但對於普通大眾來說，能選擇在心裡裝什麼才是具有實際意義的。當然前提是，你能充分覺知到你的心中裝了什麼。你為什麼快樂，為什麼憤怒，為什麼驕傲，又為什麼焦慮恐懼。你直面、了解，然後才能選擇。選擇在心裡裝什麼是重要的，就好比選擇吃什麼對身體是重要的，一個道理。心裡裝著太陽，每天都是晴空萬裡；心裡裝著悲傷，晴天也是陰雨連綿。
長期不在愁中即病中的人，需要轉換自我的境界。王澍在《造房子》一書中也說到：「思想其實是需要發生境界的轉換的，你需要轉換一下思想。」那段時間，他對中國建築的走向以及自我生命的堅持陷入迷茫，用他的話說就是「自我失業」，停了下來。停下來做什麼，就是轉換境界，轉換思想。後來他在心裡裝上了「自然」，重返自然之道，走向傳統，造出了理想的房子。對生活裡遭遇的任何事來說，都可以用同樣的道理。
這些年，深感這如流水般忙碌的生活不知哪裡出了問題，於是走出熟悉的地方，告別熟悉的人，以深度旅行的方式去尋找生活。這樣幾次深度的旅行下來，好像真的像託馬斯.曼所說的那樣，時間真的像一條忘舊河，我每到一個地方都是在這條忘舊河裡喝了一口水，加速了「空殼子」內東西的更替。雖然沒有在每個地方留下來生活，但曾經經歷的一切，人、景色、生活方式都裝進了心裡。心裡所裝不再只是工作、感情、成功、焦慮、恐懼。生命從「不在愁中即病中」轉換到了「萬裡無雲萬裡天」的境界。
回到生活的城市，沒有漂亮的風景，沒有精美的物品，沒有雪山神湖，沒有大段悠閒的時間，沒有有故事又溫情的人，但心境和生活並沒有發生太大的改變。在旅行的情景中，因為深度體驗獲得的心境，已成為了自己的一部分，情境的褪去也並沒有帶走它。就如同霍姆斯所說：伸展至新思想的心靈，絕不會在回歸其原先的視界。
如今，內心如同換血一般，潔淨、通達。會一心一意做完手上的事，練習哪怕微小的事也專注一心；會花一個下午的時間，只為在湖邊看一場日落；會享受一個人的孤獨，在書籍裡偶遇知己；會專注的做飯、洗碗、打掃屋子，獲得內心的感動與寧靜；會用心等待醞釀有些時日的桃花滿樹綻放，然後洗淨玻璃瓶，剪下兩枝，插入瓶中，靜置書桌一角……
李欣頻的文案裡有這麼一段話說：
「一年不再只有四季更迭，一周不再只有日夜交替，一天不再只有24小時生滅，我們可以用佛羅倫斯的月光，布置家的溫馨，用濟慈的眼光對待情人，踩著馬勒巨人交響曲的節奏去上班，以林布蘭畫一幅人像素描的時間，端詳家中的老奶奶……」
心境不同，生活便不同。