【文化解讀】
《鹿鳴》
——禮樂風度的國宴
（一）禮之開篇
《詩經》分為風、雅、頌三個篇章，「風」篇傳唱的是各地民歌，「雅」篇記錄的是雅樂正聲，「頌」篇收入的是祭祀樂舞歌辭。而《鹿鳴》一詩作為「雅」的開篇，它極為典型地傳達出了宮廷雅樂的精神風貌。《鹿鳴》，是宴飲之詩，是祥和之音，是君臣相歡的和樂融融之聲，是賓主相宜的國賓交往之篇。
宴飲之詩，《鹿鳴》是在席間唱誦的。所以詩裡說「我有旨酒，嘉賓式燕以敖」、「我有旨酒，以燕樂嘉賓之心」，主人用美酒來招待嘉賓宴飲娛樂。《鹿鳴》是一首典型的燕饗詩，是在描述君臣宴會禮儀——而這種宴會禮儀，宴是形式，禮是目的。為了君臣賓主之間的禮儀交流，融合以宴、和情以禮。這就是朱熹《詩集傳》中說的：
「蓋君臣之分，以嚴為主；朝廷之禮，以敬為主。然一於嚴敬，則情或不通，而無以盡其忠告之益，故先王因其飲食聚會，而制為燕饗之禮，以通上下之情；而其樂歌，又以鹿鳴起興。」
為了融洽君臣之分，便設置燕饗之禮，以樂歌烘託氣氛，以宴飲和樂賓主。
《鹿鳴》全篇的宗旨就是為了那一句「人之好我，示我周行」，宴客來賓以親近主人之好，主人設宴以展示睦賓之情，彼此相敬以領會相安之道。這樣的交往目的，才是宴請賓客、禮樂言笑的意義。
比如後來曹操的《短歌行》，開篇一句「對酒當歌」，那就是藉以在君臣宴飲之上，向來賓表達主人廣納賢士的思想意志；而曹操詩裡全段引用先秦《鹿鳴》的句子「呦呦鹿鳴，食野之蘋，我有嘉賓，鼓瑟吹笙」，更明顯是對《鹿鳴》這首雅樂精神意旨的全方位繼承，是以「我有旨酒」，結納「人之好我」，是以宴飲之禮，交互賓主之歡。
這就是禮樂時代遺留至今的一種交往藝術，彬彬酬和是「禮」，昭昭德音是「樂」，賓主雖有別，賓主卻友善，禮樂有序，禮樂之邦。直到今天，上下級之間、合作者之間、親戚族人之間、乃至國賓交往之間，依然會沿用宴禮來交流情誼。
所以這種燕禮，本質是為了友善相交，既明確賓主之分，又親近向好之情。
《鹿鳴》的祥和之音與善交之禮，使它可以從周王朝的君臣筵席之間，走入民間鄉親，也可以走向國際相交。如朱熹所說：「豈本為燕（宴）群臣嘉賓而作，其後乃推而用之鄉人也與？」《鹿鳴》的一曲頌唱，是燕禮，是饗禮，更可以是國禮。
古人在宴會上所唱的《鹿鳴》，是《詩經》的「四始」詩之一 ——
如果說風詩首篇《關雎》，是男女相悅之情的開端；
那麼雅詩首篇《鹿鳴》，就是禮樂和睦之情的開篇。
（二）禮樂文明
《鹿鳴》這種燕禮的意義傳達，更是體現出了禮樂文明的形態特徵。
西周初年，周公作為武王之弟，在武王去世後輔政於周成王，在他的諸多政績裡，對於整個華夏民族都具有重要歷史意義的一項內容，就是制禮作樂，就此正式形成了禮樂文化體系。此後，中國才因而被稱為「禮樂之邦」、「禮儀之邦」。
而「禮」和「樂」，是彼此對立又協調統一的兩部分：
禮，用約束行為的理性規範，界定出差異。所有的禮節、禮儀，都是人與人、階層與階層之間的等級劃分，是因為差異性而需要彼此遵守的一種理性約束。君臣有禮是君與臣之間有別、夫婦之禮是體現夫與婦之別……所謂「禮節」，是需要靠理性的力量來對人的行為「以禮節之」，根本上是為了保障社會秩序，這才「約之以禮」，讓各階層、各人群、各年齡段、各形式下，都有禮可循、有禮可依。
樂，用雅正音樂的感性教化，和諧著人心。因為禮的嚴格界定和秩序劃分，雖然在表面上規定出一片井井有序，卻可能因為以禮節人的長期行為規範，而使人的內心越來越受壓抑、使階層與階層之間越來越產生牴觸和敵視。而音樂卻是一種春風化雨的感性教化力量，可以絲絲入扣地滋養性情、可以潤物無聲地安和人心。「樂」就是「禮」的配套課程，樂教的力量能夠和諧心性；「樂」又如同是「禮」的潤滑劑，樂教的平和能夠彌合矛盾。「樂者，天地之和也」，古人重視音樂，根本目的是為了促進人與人、人與社會、人與世界之間的「和」。
所謂「禮之用，和為貴」，「和」，就是社會秩序的和諧安定，就是社會發展的井然有序。禮以節人、樂以和情，禮之外化、樂之內化，禮之理性教條、樂之感性教化，內外兼修地培養著個人的性情與行為、軟硬兼施地規範著社會的差別與融合。這樣「禮」的作用與「樂」的效用同時施行，就是禮樂社會。
因此，禮樂文明秩序的喪失，就是周后期社會的「禮崩樂壞」；而周公制禮作樂、對於禮樂文明的確立，就是孔子心心念念的「鬱郁乎文哉，吾從周」。孔子一生奔走呼籲和渴望恢復的，就是「克己復禮，天下歸仁」！
而《鹿鳴》這首詩：
「我有旨酒，嘉賓式燕以敖」，就是以嘉禮待客，令君臣有別、賓主有序；
「鼓瑟鼓琴，和樂且湛」，就是以雅樂和情，令賓主融合、情誼和美。
這一場燕禮最終的目的，是希望藉助禮儀鄭重、情緒感召的禮樂文明力量，令君主的仁心盡顯，令賓客的歸心更盛。
（三）鹿之寓意
「呦呦鹿鳴，食野之蘋」、「呦呦鹿鳴，食野之蒿」、「呦呦鹿鳴，食野之芩」，《鹿鳴》用鹿的安然進食，作為三段詩篇的起興，這既有賓主宴請的比擬之態，也有祥和氣氛的烘託之意。
鹿，作為一種充滿靈性、與人親近的食草類動物，它代表的形象，是溫順、親切、友善、祥和。靈鹿食野，詩裡這番起興的描寫，就是一種和平友好氣氛的烘託；鹿鳴呦呦，開篇唱出這種祥和的聲音，就是一種和樂清平盛況的襯託。
這是筵席客觀大環境的隱喻，而宴請的主觀情感傳達，也符合鹿的形象。以不與人爭、天然和順的鹿為起興，這是傳達著主人禮賢來賓、與人為善的意思。正如《擊鼓》首章的「擊鼓其鏜」陪襯出徵戰殺伐之意，而《鹿鳴》開篇的「鹿鳴呦呦」鳴唱出友好善交之情。
鹿，根據其字面諧音，還是一種「祿」的祝願。所以「鹿」有吉祥福祿的隱喻，福祿臨門，路路恆通。因此鹿鳴的頌唱，也是在祝禱祿祚福祉。
鹿，還象徵權位。有詞曰「逐鹿中原」，也有詞說「群雄逐鹿」，這都是描寫天下權勢的角逐。看鹿在誰手？便問鼎天下！因此，《鹿鳴》一詩最確切就是用於君王的燕禮，那是一種掌控天下的王權象徵。
鹿，亦是納賢、納吉的代表。當「呦呦鹿鳴」開宴的時候，只有嘉賓如雲，才得基業如廈；雄鹿頭上生角，頭角如柴，柴是「才」和「財」的諧音，德才兼備，善賈生財；鹿更有「仙鹿銜芝」的傳說形象，財祿獻靈，是獻來吉祥如意，福祉相依。
所以《鹿鳴》是一首適合作為國禮來歡迎來客、友睦來賓的歌曲：
它平緩起奏，和樂陶然，是盛世風度，泰平風華；
它語氣溫和，聲調悅耳，發善意之言，善心好客；
它德音昭昭，琴瑟悠悠，祝美好寓意，福祿吉祥。
而這份祥和之景、友善之情、福祿之意，是由呦呦鹿鳴傳唱出來的一份悠悠雅樂。
（四）尊賢納良
《鹿鳴》，之所以應用於宴會之上，是代表歡迎來客；之所以唱誦於君主之口，是代表招賢納士。這也就是後來曹操大有深意地借用《鹿鳴》詩改唱為《短歌行》的用意所在，在於表達他要構建九州新秩序、呼籲天下賢士來奔的雄心壯志。《鹿鳴》不僅是簡單的歡迎，更是在歡迎同道的加盟；《鹿鳴》不僅是簡單的宴請，更是在宴請盟友的來朝。
要圖偉業、要得天下、要創基業、要建功勳，都離不開有為之士同心同德的輔助。這不僅僅是「人多力量大」或者「一個好漢三個幫」的人才智庫問題，更說明著一種生存理念能獲得認同、發展道路能獲得支持的人心向背問題，也就是「天時不如地利，地利不如人和」的重要性。
所以，在廣納賢良、禮賢下士方面，歷代聖主都不遺餘力。《史記》裡記載周公稱自己在求賢方面，就是「我一沐三捉發，一飯三吐哺，起以待士，猶恐失天下之賢人。」周公說，他每當聽到有賢士來訪，哪怕正在洗頭，也握著溼淋淋的頭髮跑出來迎接，哪怕正在吃飯，也趕快吐出口中的食物起身相迎，猶恐怠慢了來者、失了賢者之心。一沐三握髮、一飯三吐脯，這當然是一種極度化的描繪，就算是心系才俊，也不至於因為洗完這一次頭髮、嚼完嘴裡這一塊肉就耽誤了賢良的投奔之心。周公表達的是一種態度，一種求賢若渴的態度，一種招賢納士的態度。
同樣的尊賢納賢之心，還有《三國志》裡記載的「倒履相迎」的典故，蔡文姬的父親蔡邕，有一次聽說神童王粲來訪，於是趕忙出門熱情相迎，乃至來不及穿好鞋子，把鞋倒著匆匆套上就奔出去迎客。「倒履相迎」和「周公吐哺」一樣，都是體現禮敬賢者猶恐不及的狀態。
因此曹操在《短歌行》結尾就說「山不厭高，海不厭深。周公吐哺，天下歸心」。賢者來訪，不厭其多，智者加盟，不厭其繁，從者如雲，不厭其眾，功成名就，不厭其高，能者多多益善，功業獨步天下。
曹操在東漢末年吟誦的這首《短歌行》，比《詩經》吟唱的年代晚了數百年，他的文辭表達更為豪邁直白。他直言期望「天下歸心」，從而願以「呦呦鹿鳴」之誠心善意來廣納「我有嘉賓」，但是他的思想淵源、表達來源，都是繼承自《鹿鳴》的成就王業而眾星拱月、禮納賢才而雅意溫存。
所以，《鹿鳴》的形式是宴請賓客，精神是禮樂文明，目的是納賢結友，宗旨是成就和諧。
《鹿鳴》是一首貴族的歌，它溫柔敦厚而矜持高雅；
《鹿鳴》是一首和平的歌，它祥和友好而融洽歡樂；
《鹿鳴》是一首迎賓的歌，它彬彬有禮而善待友朋；
《鹿鳴》是一首王者的歌，它心懷天下而睦交四海。
（文 \ 曹雅欣 中國文化網絡傳播研究會）