「生死事大，無常迅速。」有什麼比生死還重要呢？每天假如說沒有用功修行，就是一種浪費，也是一種苦惱、一種輪迴。
你看世間人每天都為了爭名爭利，多苦、多累、多沒意思？爭了半天最後死了，什麼都不是你的，有如一場夢，世間人迷惑的時候他不知道。
真正的悟道的人，活在一種明白之中、一種覺悟裡面，就像夢醒的人看見做夢的人。世間人就是天天在做夢，我們要了生死，就是要爭取早日醒過來。因為你理論上知道世間如夢，但是你功夫上做不到還是不行，到時候就犯傻，還是跟著夢去。
假如沒有名利的心，人就會活得比較輕鬆。世間人為了爭名奪利，爭得頭破血流，甚至付出生命的代價，是很可憐的、很傻的。
不過我們說人家傻，可能人家也說我們傻，是不是？覺得我們又不為名、不為利，那你做這些事幹嗎？世間有些人就不懂出家人那種「無我利他」的精神，完全不為自己，做一切為佛教、為眾生、為世間的事。他不明白，他覺得那挺傻，什麼都不要，不傻嗎？
但是為自己最後得到什麼？什麼也得不到。出家人出家，就是放下世俗人的執著。看破了、放下了，是出家的追求，也只有看破放下，才能真正地為眾生、為佛教服務。
像師父現在說我不當方丈了，假如世間人他就想不開，他覺得當方丈多風光啊！不當了不傻嗎？在世間覺得能當個方丈，是多風光的一件事，多有面子的一件事，那是用世間人的想法來想。
我們佛教裡，當個住持、方丈，當個這個、當個那個，並不是當官，而是為眾生服務，為眾生服務有不同的崗位。我們說為眾生服務，是真為眾生服務，因為又沒錢（工資），吃的喝的又一樣，沒有特殊待遇。世間人想不通，因為他用世間的想法來想佛教的事情，所以他就想不通。
原來就有世間人問：師父，你們出家人有沒有等級啊？我說我們沒有等級，我們佛教都是平等的。他說，那你們當這個、當那個不是有職位嗎？我說那叫崗位，不叫職位。
師父十幾年前就寫過一個遺囑，還寫了首詩《我死了》。遺囑裡寫了死了之後什麼都是三寶的，骨灰都撒入江河裡跟水族眾生結緣。
十幾年前，我才二十來歲，人家可能想不通：年輕輕的，怎麼就說死呢？你不說死，難道就不死嗎？你早點想開了，不是能活得更好嗎？
在佛教來講，生死一如，生要解脫，死要解脫，生死都要活得自在。世間人很忌諱這個「死」字，但是面對死的時候又很害怕、很恐懼，所以他弄不懂。
我們佛法就是解決生死問題，讓我們能「生死自在，生死安樂」，不貪也不害怕，不貪生怕死。活著要活得自在，活得有意義，就得好好地來學佛，用什麼來解決生死問題？就是戒定慧。
所以我們這三個月要好好努力，修習戒定慧，別錯過這好機會，大家爭取有所提升。能開悟證果更好啊！但是假如因緣不到，我們最少也得戒定慧提高，了生死功夫更增上一些。
阿彌陀佛！