我們所熟識的話「祭物和禮物，你不喜悅」（6～8節），確定這是一篇彌賽亞的詩篇；這句話在希伯來書十章5節中用在主耶穌身上。但本詩篇出現一個問題，就是第一部分談及祂的復活，最後的部分似乎回頭談到祂在十字架上的痛苦。要解釋這個內省並不容易。有人認為在開始的數節裡，救主期望祂的復活，談及這事時好象它已經發生了一樣。另一些人認為本詩篇結尾那極度痛苦的禱告，是猶太餘民在大災難時期的禱告。我們的研究會把整篇詩篇放在主耶穌身上——首先是祂的復活，跟著是祂在十字架上的受苦。若這樣違反年代的順序，有違西方的思想，我們必須想到東方人並非常常把時序看為最重要的。
講者是彌賽亞耶穌。祂曾耐性等候耶和華垂聽祂的禱告，並拯救祂脫離死亡。就是我們神聖的主的禱告，也並沒有常得到即時的答允。但祂知道延遲不是拒絕。神在最適當的時候答允我們的禱告，使祂的旨意能成就在我們的生命裡。
神的幫助不會太快來到，唯恐我們不了解在黑暗中信靠主的福祉， 但也不會太遲來到，唯恐我們以為因信靠主而受的痛苦是徒然的。
救主把祂榮耀地從死亡中得拯救，比作從禍坑裡，從淤泥中被救拔出來。誰能想像這生命賜予者從墳墓裡踏出來，作為勝過罪、撒旦、死亡和墳墓的得勝者—— 永遠活著——是什麼意思！
雖然基督的拯救是獨特的，但在較次要的意義上，我們全都可以經歷神拯救我們脫離生命的禍坑和淤泥的能力。正如我們所知道的，我們生命裡充滿這些深坑。受聖靈感動知道自己有罪卻還未悔改的人，更是處於禍坑裡。信心倒退的信徒也會發現自己身處危險的泥沼中。生命中的沼澤有疾病、痛苦和憂傷。我們尋求指引的時候，往往會發現自己在一個黑暗的地牢裡。當然有時我們會摔倒在喪親、孤獨，或意志消沉的困境裡。也有一些難忘的經歷，難忘的時刻，就是我們禱告、流淚、唉哼，但卻不能令事情有所改變。我們需要從救主的榜樣學習耐心地等候耶和華。在神自己的時間裡，祂以祂的方式來到我們身旁，把我們從深坑中拉上來， 使我們的腳立在磐石上，使我們的腳步穩當。
留意，神是我們讚美的源頭，也是我們讚美的對象。他把新歌放在我們口裡——那是讚美我們神的歌。
我們得救的結果不但是讚美神，也是向別人作見證：「許多人必看見而懼怕，並要倚靠耶和華。」這句話最合宜不過的，就是談到主耶穌的復活。試想想多少有信心的天路客，是透過空墳墓的神跡而歸信永生神的！
當復活的救贖主想到那些嚐過天恩的滋味，又看見耶和華之美善的人，祂就說出屬靈生命裡最偉大、最基本的真理：「那倚靠耶和華.這人便為有福。」生命裡真正的快樂和滿足，只能透過在神裡面的信心而得著。除此以外，再沒有別的方法。神創造我們，使我們只有在承認神為我們的主和救主的時候，才能了解自己的結局。帕斯卡說得好：「人心有一個空虛的地方，唯有神能填補！」奧古斯丁這樣說：「耶和華啊，你為自己創造了我們；我們的心不能安息，直至安息在禰裡面！」
蒙福的人不但轉向神，他還轉離驕傲的人和假神的跟從者。他不會被生活中兩個最大的幻象矇騙——就是說：狂傲人的榮譽是重要的；以及物質、享樂和放縱性生活等等假神，能滿足人類心靈這觀念。蒙福的人留意神的認可，過於人的認許，因為他知道唯有在神裡面——而不是與敬拜偶像之人在一起的時候——才有滿足的喜樂。
這使彌賽亞想到神的憐憫確實難以數算。祂所行的，以及祂向子民所懷恩慈的意念，是不能計算的。誰能徹底描述祂所創造之大自然的無限呢？誰能盡訴祂超凡的介入和權能呢？誰能了解祂廣大的屬靈祝福——揀選、預定、稱義、救贖、代贖、原諒、寬恕、拯救、重生、聖靈內住、聖靈的印記、聖靈的催迫、膏抹、成聖、作兒子、作後嗣、得榮耀——「若要陳明，其事不可勝數。」
我的神啊，我的靈魂審察
禰各樣憐憫時，
我心蕩神怡，迷失在驚訝、愛慕與讚美中！ ～顏約瑟
正如上文提到，第6至8節確定本詩篇顯然是彌賽亞詩篇。從希伯來書十章5至9節，我們知道這句話是神的兒子來到這世上時說的。事實上祂是說，雖然神為以色列人制定祭物和禮物，但它們永遠不能象徵祂最終的意願。它們是將來更美好之物的預表和影兒。作為暫時的權宜之法，它們也有一定的地位。但神從來不曾因祭物和禮物而滿足；對祂來說，祭物和禮物是不理想的， 因為它們並沒有為罪的問題提供最終的解決方法。知道燔祭和贖罪祭固有的弱點，神於是開通祂愛子的耳朵。意思只是父神開通救主的耳朵，使祂能聽見又遵從父神的旨意。基督就是懷著這種願意和隨時順從的態度來到這世上。
在中文聖經現代中文譯本邊注，「你已經開通我的耳朵」這句話譯作「你卻賜給我聆聽的耳朵」。有些解經家認為這是談到出埃及記二十一章5和6節的希伯來人奴隸。倘若希伯來人家中的奴隸在第七年不願意自由地離去，主人就要在門框上用錐子穿他的耳朵。這樣，他就永遠受主人束縛了。奴隸的實體是基督在祂道成肉身的時候，成為一個自願受縛的奴隸（腓二7）；到祂再來的時候，祂要繼續服事祂的子民（路一二37）。當本節在希伯來書十章5節被引述的時候，「你已經開通我的耳朵」變成「你曾給我預備了身體」。論到作出這樣一個改變的權柄，那首先默示詩篇第四十篇的聖靈，肯定有權在新約引述時作出澄清。「開通耳朵」這希伯來文措辭可能是一種修辭法，是以部分（這裡是耳朵）表示全部（這裡是身體）。（這種修辭法稱為提喻法）新約把這個句子擴充，並解釋其含義為道成肉身。
基督成為人的時候，祂並不是逆來順受地聽從，而是滿心歡喜地這樣做。這時祂說：「看哪！我來了！我的事在經卷上已經記載了。我的神啊，我樂意照你的旨意行；你的律法在我心裡。」舊約從頭到尾都預言基督不但要來到世上，而且祂要以迫切的靈來行神的旨意。神的旨意不但在祂的頭腦裡面——而且是刻在祂的心上。
這兩節經文描述祂在地上的工作。祂已經在大會中宣傳拯救的佳音，大會就是以色列家。神交給祂去宣講的，祂沒有隱瞞什麼不宣講出來。祂沒有收起神救恩的幫助、持久的信實，或堅定的慈愛等偉大真理。
本詩篇餘下數節（11～17節）似乎把我們帶回十字架那裡。我們聽見救主發出一個最不得已，而且極其痛苦的呼求。這呼求跟祂在第10節所說的有密切關係。那連繫就是：「我已經把你的救恩、你的信實和堅定的慈愛告訴眾民。現在不要向我止住你的慈悲，否定我的見證。願你的慈愛和誠實，常常保佑我！」
祂這迫切懇求的直接誘因是，各各他山上各種折磨正落在祂身上。這些無數的禍患跟無數的罪孽有關，因為有果必有因。但當祂說：「我的罪孽.」 時，我們必須記得，那實際上是我們的罪孽——祂答應為那些罪承受可怕的刑罰。祂的痛苦是那麼強烈，以致祂感到心寒膽戰。誰能想像祂所忍受的是多麼深的痛苦？祂受苦以致我們能得到饒恕和赦免！
在極度痛苦的時候，基督闖進天上的門懇求幫助——懇求即時的幫助。祂好像在說：「求禰搭救我，現在就搭救我！」那是一種要贏得神幫助的禱告。這禱告感動全能的神去行動。
至於祂的仇敵，祂求神按著他們的罪行來進行懲罰。因他們意圖滅祂的命，所以祂希望他們抱愧蒙羞。因為他們喜悅祂受害，所以祂盼望他們退後受辱。因為他們幸災樂禍，所以祂希望看見他們因羞愧而敗亡。若有人認為這些情感跟神的慈愛相矛盾，只能提醒他，人若拒絕愛，他就是有心選擇受懲罰。
至於神的朋友，基督祈願他們常常在主裡面找到他們的快樂。祂希望一切尋求神的，都因祂高興歡喜，而喜愛祂救恩的人，能常常說：「當尊耶和華為大！」
至於祂自己，祂的力量微小，祂的需要迫切。但祂得到安慰，因為主仍顧念祂。正如有人曾說：「貧窮和缺乏並不能攔阻我們思想神。」
至於神自己，祂是幫助和搭救祂愛子的那一位。因此，主耶穌在祂最後的懇求中，祂禱告說：「我的神啊，求你不要耽延。」不用等多久，神就應允祂的禱告。第三日， 父神就伸手把祂從孤獨荒涼的深淵裡拯救出來，正如我們在本詩篇上半部所見的。那麼，在本詩篇裡，我們似乎先有禱告的答案，跟著才是禱告本身。這就使人想起神的應許：「他們尚未求告，我就應允；正說話的時候，我就垂聽。」賽六五24