一「如是」，標信順。「我聞」，標師承。
（一）「如是」，標信順。
佛當年講經的時候並沒有把它寫成經典。經是佛滅度之後，弟子們把它整理出版了。佛滅度了，經典怎麼來的？佛的這些弟子當中第一流優秀的弟子，他們在老師的座下不但是理解，而且有修有證，那當然見解是絕對正確的，沒有錯誤的。在結集經典必得推選一個人來覆講，你過去聽老師所講的，你再重複講一遍，同學們大家來作證明，你講得沒錯，把它記下來流通到後世，經典是這麼來的。所以當時的結集有五百個阿羅漢，大家推阿難尊者來覆講，為什麼推他？阿難跟佛最接近，是釋迦牟尼佛的侍者，伺候佛二十年。阿難尊者的前面二十年沒有聽到的經，佛非常慈悲，佛為阿難單獨給他講。從前所講過的，阿難沒聽到的，佛還給他補講一遍，換句話說，佛講一切經是阿難聽得最完整的。阿難的記憶力又非常好，只要聽一遍，他永遠就不會忘記，所以大家推他來覆講，五百阿羅漢在底下聽。結集經是很莊嚴的一樁事情，阿難話說出來了，底下筆記，如果五百阿羅漢有一個人提出異議說，阿難，這句話我當年沒聽佛這麼說，這句話就要把它刪掉。可見得所留下來的，凡是聽過佛所講經的人，它所聽的印象當中決定沒錯。所以不是開會過半數就通過，是一個人反對就不能通過。這是佛經的結集有這樣的嚴謹，這是我們應當要相信。所以阿難說「如我所聞，如是當說」，我所說的一定跟我所聽到的完全相符合，不敢增加一個字，也不敢少一個字，這是我們能信得過的。所以這個「如是」是「信順」的意思。
（二）「我聞」，標師承。
「我聞」是「師承」。「我」是阿難尊者自稱，「我聞」，這是代表親聞，不是傳說，是親自聽佛說的，所以這句是說的「師承」。在世出世間法的修學，成就與否決定在師承。沒有老師就成就的，這個話講不通。《壇經》云：「威音王已前即得；威音王已後，無師自悟，儘是天然外道。」我們在《壇經》裡面讀到，永嘉大師他開悟了，遇到了玄策，玄策就告訴他，你雖然開悟了，沒有老師給你印證，你這個開悟是不作數。他說得很好，佛在經上說，威音王以前說無師開悟的，行，能講得通。威音王以後沒有師承，自己開悟的，統統是天魔外道，你就曉得師承的重要。所以永嘉大師聽了之後，趕緊到曹溪拜六祖作老師，求六祖指正他。自古以來沒有不重視師承的，師承的「師」是得法的老師。
二如是我聞
（一）如：實相妙理，古今不變名如。
一切大乘經皆以「實相」為體，這個「體」是什麼？理論依據。這部《無量壽經》經典它是根據什麼道理來說的？這個體是講理論依據。理論依據要搞不清楚、不明白，我們的信心就不能建立。理論依據搞清楚了，我們相信了，我們對它才沒有懷疑。一切大乘經都是以實相為體，換句話說，都是依據「實相妙理」而說出來的。實相妙理古今不變，超時間、超空間，這叫「如」。換句話說，一切大乘經典說的是什麼東西？說的是個「如」。所以這個如字你要是通達了，千經萬論你全都通達了，難怪古人說「一經通，一切經通」，為什麼？一經講的是個如，一切經統統講的是如。如是什麼？如是真心、如是法界、如是本體、如是佛性，如也就是如來藏，就是一真法界，《華嚴》裡面講的不思議解脫境界，都是說這個，名詞不同，境界是一樁事情。
（二）是：依實相理，念佛求生淨土，決定無非曰是。
世尊為我們講解《彌陀經》的真實義，這個說得就深了。實相就是宇宙人生的真相，釋迦牟尼佛一生為我們所說的，就是把宇宙人生真相為我們說出。這個理很深，理很妙，妙在什麼地方？妙在事、相、理它是一個，這就妙了。許多大乘經裡面為我們說體、相、用，體就是理，相就是現相，用就是事用，就是作用。這一而三，三而一，它就妙了。「如」是不變的意思，永遠不變。世俗人所講的真理，真理是永遠不變的，在我們佛經裡面就用「如」這個字做代表，代表的是真理，是永恆不變的真理。依這個理，這是最真實的。依實相理，念佛求生淨土，決定無非，無非就是不錯，決定不錯，不錯就是「是」。
可見得念佛這樁事情是有理論依據的，是最高、最真實、最究竟、最圓滿的理論依據。如果我們對這個完全明白、完全通達而沒有懷疑，我們自己平常念的這一句阿彌陀佛就是實相念佛。它是根據實相，理就是實相；一天到晚阿彌陀佛、阿彌陀佛這是事，事跟理是一個。事離不開理，理離不開事，理是實相，我這個事也是實相，可惜的是知道這個實相的人太少了。你真正明了通達，你要曉得我們聲聲阿彌陀佛是實相，一點都不錯；如果有一點懷疑，實相就沒了，就沒有了。什麼叫實相念佛？沒有懷疑，沒有夾雜，沒有間斷，那就是實相念佛。還有一絲毫放不下，還有一絲毫疑惑，那就不是實相，那就是事念。所以無論是理念、事念，念重要，這個要知道。
實相理，妙理，說穿了就是我們自己的真性，就是自己的本性，古德常說「唯心淨土，自性彌陀」，這是實相。可是這個話很難懂。既然淨土是唯心淨土、自性彌陀，我念自性就好了，何必還要念彌陀，還要求生淨土？彌陀跟淨土是事相，心性是實相，用上面那個字，就是心性是「如」，彌陀淨土是「是」，如是。我們現前這個身體是自性變現的，我們生活在這個世間，我們看到地球，晚上我們看到太空無量的星星，這是我們自己唯心所變的。所以諸位要知道，十方世界無量無邊的虛空剎土，統統是唯心所現的。我們自己的身體，看到外面芸芸眾生、山河大地，都是唯心所現的，這是實相。千萬不要以為西方世界是唯心淨土、自性彌陀，眼前就不是了嗎？眼前一樣是。我們的心，真心變現的真土、真身，妄心變現的幻土、幻身。我們身心世界是虛幻的，《金剛經》上所說「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」。幻是假的，幻是剎那剎那在變，真的是不變的。西方極樂世界是我們真心變現出來的，真心古今不變；我們這個世間是我們的妄想心，一天到晚想東想西，是妄想心變的，妄想心剎那剎那在生滅，所以我們這個世界是生滅的世界。統統是自己變現，除了心性之外，沒有一法可得。
禪是根據這個道理去修，教也是根據這個道理去修，念佛不例外，還是根據這個道理。所以佛說一切宗派，無量法門，我們所依據的理論是一個。這才講法門雖然多，殊途同歸，無二無別。我們要用什麼樣的心才相應？這個講實相念佛了，很少講到的，就是用的真誠之心。什麼是真誠心？我們心裏面有一個妄念，心就不誠了，那就不是實相念佛，用真誠心。一念不生就是誠，就是真誠；換句話說，我們心裡頭只有一句「阿彌陀佛」，除一句阿彌陀佛之外，決定沒有第二念，這樣念佛就是屬於實相念佛。這個的確是需要功夫，我們平常人念佛，一面念佛是一面打妄想，這不是真誠心，這是用的妄心念佛。也好，開始用妄心，希望我們能達到用真誠之心，那就是要把一切的妄緣統統舍掉。因為它都是虛妄的，都不是真實的，你把它放在心上幹什麼！所有一切法都是虛妄的，所以不必想過去，不必想現在，也不必想未來，統統是虛妄的。《金剛經》上「三心不可得」，你想那些幹什麼？你一切都不想，真心顯露了。
（三）我：實相非我非無我，阿難不壞假名，故仍稱我。
本性真體就是「實相」，「實相」裡面是無我也無不我。意思就是說，我與非我都加不上，為什麼加不上？因為說一個我就有一個無我，換句話說，那是屬於相對的，或者我們講對待的，是對待的。實相不是對待法，也就是說它不是相對法。這個地方很難講，也不容易體會，我們要說一個絕對；絕對還是屬於相對的，絕對的對面是相對。真正的絕對那就是經上所講「言語道斷，心行處滅」，這是真正的絕對，也就是說與實相相應。不但言語說不出來，就是連思維想像也達不到，這個境界是真實的境界。這個境界就是六祖所說的「本來無一物」，其實說個本來無一物就已經是多餘的，就已經是多事了，連本來無一物也沒有。
可是「佛法在世間，不離世間法」，如果要離世間法了，給諸位說，佛法也不能夠建立。佛法與世間法實際上說是不二的，這個意思我們在前面看到很多。覺悟了，一切法都叫做佛法；迷了，是一切法就叫做世間法。「法」沒有兩樣，人有迷悟，所以建立兩個名詞，建立兩個名相，並不是一切法裡面真的有出世、有入世，法裡面沒有，這是迷悟不同而建立的名相。
「阿難不壞假名」，假名是世間凡夫他們建立的，我們要隨順他的執著，隨順他的名相。他建立這些名詞術語，佛菩薩統統隨順，所以稱我。名相是屬於假名，假名不能破壞，為什麼不能破壞？假名有用，對迷的人有用，對悟的人也有用。迷的人要是離開假名，那就天下大亂，所以必須要以假名來維持世間相，也就是維持世間的秩序。出世間的佛與菩薩「不壞假名」，因為用這些假名可以令一切眾生覺悟，可以令一切眾生循著假名修行證果，所以假名很有用處，「不壞」的意思在此地。因此阿難尊者也隨順世間稱「我」，這是諸位一定要曉得的。不但阿難隨順世間稱「我」，就是本師釋迦牟尼佛，乃至於十方世界一切諸佛，哪一個不隨順世間而稱我？這是覺悟的人稱我、迷惑的人也稱我。迷人稱我與悟人稱我不同的地方在哪裡？這是我們必須要曉得的。迷人稱我裡面有分別執著，悟了的人稱我，不但沒有執著，連分別也沒有，這就是迷悟不同的樣子。
明白迷悟之相這個道理，諸佛菩薩在一切法裡面都沒有分別執著，所以這一切法就叫做實相。迷人在一切法裡面起了念頭，起了分別的念頭、執著的念頭，我們叫這個一切法叫妄相，叫虛妄相。「凡所有相，皆是虛妄」，虛妄相是指什麼？指它分別執著的相，不是指外面境界相，是指他分別執著的相，這在唯識裡面講的。我們現在的境界相是阿賴耶的相分，這是真的實相。實相，「凡所有相，皆是實相」。拿唯識學來說，本質相是實相，阿賴耶的相分是真如本性的相分，是實相。由此可知，「凡所有相，皆是虛妄」跟「凡所有相，皆是實相」是一個意思，不是兩個意思。虛妄相是從本質相變現出來的，怎麼變的？是分別執著變現的。離開分別執著，「凡所有相，皆是實相」，實相就是沒有分別執著，這個時候「真我」就現前了。三德秘藏裡面的常、樂、我、淨，真我就顯現出來了，法身裡面有常樂我淨，般若裡面有常樂我淨，解脫裡頭有常樂我淨。如果不能證得三德秘藏跟四淨德，我們都得不到受用，必須要親自去證得，受用才顯現。
（四）聞：耳根發耳識，親聆圓音，如空印空名聞。
「耳根發耳識」，耳根，根是物質，接觸外面的音聲，明了、分別它，這個叫識。識是明了的意思、是分別的意思，你能夠辨別這個音聲，這叫識，叫耳識；我們眼能夠辨別色相，叫眼識。所以識就是辨別的意思，也叫了別，了是明了，別是分別，明了、分別。
「親聆圓音」，親就不是輾轉聽到的，是直接聽佛所說的。阿難是親自聽佛講的，不是別人傳聞，這是親聆。「圓音」是佛說法音聲的圓滿，這是讚嘆佛說法的音聲，完全從真如本性裡面流露出來的，這個音叫圓音。《無量壽經》云：「世尊能演一音聲，有情個個隨類解。」不但我們每一個人看到這個見解有淺深程度不同，就是自己一個人來說，去年讀這個書的見解跟今年讀這個書的見解又不相同。這很顯然的，去年讀這個書覺得淺，今年覺得比較深一點，明年再讀這個書境界又不相同。年年去讀，讀到無量個阿僧祇劫，這個意思總是沒有窮盡，佛說法，妙就妙在此地。所以這個說法就是《法華經》裡面所講的無量義。為什麼會有無量義？它是從真如本性裡面流露出來的，真如本性沒有分別、沒有執著，所以流出來的東西是自自然然的無量義。換句話說，從阿賴耶識，從第六意識流出來的言語文字，這個意思是有盡頭的、有範圍的，從真如本性流出來的言語文字是無盡的，就跟真如本性一樣，確實是無量義，這是我們在這麼多年讀誦、修學過程當中所體驗到的。漸漸對於「圓音」這個味道能夠領略到幾分了，這是說阿難親聞。
「如空印空」 這也就是空有二邊都不著，就是剛才我說的，說而無說，無說而說；阿難聽也是聽而無聽，無聽而聽，這就是如空印空。心裡永遠是清淨，從來沒有落一點痕跡，這叫真正的聽，這個叫聞。這句意思比較上深。那就是說明佛是以聲性流出的法語，阿難是以聞性來接受。六根的根性是清淨寂滅相，所以比喻作「空」。六根的根性也是清淨寂滅相，所以說是「如空印空」。這個境界是相當高的境界，不是凡夫的境界，也不是二乘的境界，也不是權教菩薩的境界。從註解裡面來說，阿難是大權示現的，不是真正的小乘，真正的小乘，別說是初果了，阿難所示現的是個初果，就是四果羅漢也沒有這個能力。所以「如空印空」這四個字，最低限度是圓教的初住菩薩、別教的初地菩薩才當得起。念佛法門裡面得要證到理一心不亂，這種境界才能夠現前。由此可知，阿難最低限度也是法身大士所示現的。