前言
"使一個人的有限的生命更加有效，也即等於延長了人的生命"，生命好像是人類社會一個永遠探究不盡的話題，中國人很多都信仰佛教，佛教講求今生和來世，中國人從古到今都有類似於轉世投胎或者前世今生的觀念。
所以，很多人認為人生來必須要做好事，才能在來生投一個好胎，如果今生的壞事做絕的話，轉世投胎也一定會得不到好報，很多痛失親人的人都會有一個想法，那就是讓先去世的親人在地下等他，然後他們一起去團聚。但是，這種想法只是人們的一種期望和希冀而已，實際情況到底是怎麼樣？
到底我們有沒有前世和今生，科學目前的水平證明人是一個有機生命體，按照科學的方法來說應該不會像一些宗教所講的那樣，隨著近些年來科學的不斷發展和進步，有一些人號稱知道自己前世的事情，他們知道事情的詳細程度，讓很多科學也無法解釋人類是否有來世今生。
去世後與家人團聚
每個人的生命都有盡頭，即使是擁有最高權力的統治者，他們想方設法尋求長生不老之術，卻最終還是會壽終正寢，在面對死亡時，人類可能還會很堅強，但是人類最怕的就是孤獨，他們想要和自己的朋友或者親人在下一世，仍然能夠在地下相見，仍然能夠彼此照顧，這樣他們也就心安些，但是人死後究竟去了哪裡？到底能不能和親人朋友團聚，這仍然是一個問題。
中國自古以來就有很多神話故事，而這些神話故事，也構成了中華民族的生死都認識，最普遍的認知是，世界分為三層，分別有天界凡界和地獄，在三界分層的認知中，人們都知道，人死後要下地獄，而閻王便是掌管人類壽命的領導者，但是，人類想要成為神仙就必須修煉，在凡間經歷各種磨難，最後得道成仙，這樣才能登上天堂。
但是中國有句古話說，生前做好事會上天堂，而做壞事的話會下地獄遭受酷刑，這句話一直在中國流傳了幾千年，細細想來，這可能是正統思想用這句話來勸誡人們多做好事，少做惡事，如果惡事做多的話在死後也會經歷各種各樣的痛苦磨難。
中國古代一些認知認為，人在死後會聚集到一個地方，可以看到之前自己死去的親人們，也就是說人死後可以與自己的親人團聚。
去世後與家人分離
不過，更多的人認為人死後是不會和親朋好友相聚的，因為從迷信角度來講，人們知道，人在死後會過奈何橋，喝孟婆湯，這是人們心目中認為人死後在地獄所要做的事情，很多人從迷信角度上講也認為人死後不會和之前的親友相聚，可能是因為人已死，就要走上奈何橋，喝下孟婆湯，重新轉世投胎了，這個時候沒有辦法去尋找當時已經先死去的親友們，這也是為什麼不能夠在時候到地下與親友們相聚，站在迷信的角度上講是這樣，其實站在科學角度上講也完全不可能在死後與親人好友在地下相聚。
因為人死了之後，就會完全的從地球上消失，人類是一個有機物組成的生命體，當然死之後，這些有機物不斷的分解，最後直至完全消失在地球上，而生存在人腦中的意識也會隨著人體生命體徵結束而消亡，沒有任何一個地方可以寄存人類的思維，人類的思維僅僅只存在於腦中，只要人類的身體死亡，人的意識也就隨之死亡，更不要說這時候與之前的親友相聚，先不說肉體是否存在，就是僅有的思維也沒有辦法找到一個宿主繼續用於思考，所以人死後在地下與親友相聚，這顯得有些荒謬。
人類生活的意義
根據科學家的進一步研究，我們發現，人類這個有機體，雖然在死後會完全從地球上消失，但是組成人類的原子卻不可能消失，人類幾千年流傳下來的喪葬制度，在不斷發生著改變，從從前的土葬到現在的火葬，這樣的下葬方式可能更加的環保、簡潔，人類在死後的儀式也從曾經的大操大辦，到現在的環保簡潔不鋪張浪費，人類的喪葬制度在不斷的發生著變化，同樣的無論是哪種喪葬制度，比如土葬火葬和天葬，都是對靈魂最好的慰藉。
希望在死後能到另一個世界繼續好好的生活，但其實人雖然在死後身體已經完全的消失，但是構成身體的原子，無論是土葬還是火葬，都不會徹底消失，因為無論哪種方式都破壞不了組成人類身體結構的原則，微生物和火化破壞不了原子本身的結構，所以組成人體原子的數量和種類不會發生任何變化。
我國古代很多神話故事都記錄有陰間的場景，奈何橋、孟婆湯到處都是陰森恐怖的現象，甚至還有十八層地獄，十八層地獄會對那些在陽間做盡壞事的人進行懲罰，讓人看了之後不寒而慄。其實無論是我們認知中的十八層地獄也好，轉世投胎也罷，都是要勸人在生活中向善，否則在死後一定會受盡折磨。
其實從原子的角度來講，人類最終並沒有消亡，並沒有完全從宇宙上消失，而是以另一種方式延續下去，他們像是為後代奠定了生存下去的養分，為了讓他們的子孫後代更好的活下去，就這樣在宇宙中一直遺傳循環。
所以那些逝去的親人並不是永遠失去了，而是一直生活在我們的身邊，以另一種方式存在著，所以在面對死亡的時候，我們應該用另一種心態和觀念來面對死亡，現在工作的科學家，並不熱衷於研究人死之後是什麼樣子，而是更願意把精力放在如何挽救生命上來，生活永遠"要分清主次矛盾"，無論是科學研究還是對待世界，我們一定要分清楚什麼是重要的，什麼是次要的，"抓住主要的矛盾來解決事情"，有助於我們事半功倍。
參考文獻：《哲學世界》《魯迅集》