前幾天，和幾個朋友一起吃飯，席間一位朋友說起自己最近的心境。他說：「我不知道要什麼，也不知道活著幹嗎？做什麼都覺得沒有意思。」其他的朋友似乎只顧著吃飯沒有反應，也許大家沒有注意他在說什麼。我立刻打斷說：「你提到的可能是無意義的問題，但是現在讓我們好好的吃飯吧。」接著大家又開始熱烈地說著吃著。
在我看來，那個朋友無意間掀開了人生真相的一個破洞，剛好被我看到，然後慌忙補上，談笑之間，已是驚心動魄，幸好聚餐還能得以繼續進行。
其實在我身邊的朋友們，很多帶有這樣的疑惑，他們往往是生活優越的人，可是優越的物質生活頂多只能形成一種脆弱的生命意義感，脆弱到經不起檢視。
「人活著是為了什麼？」這個問題伴隨著我從青春期直到現在。當我忙碌的時候，我會暫時忘記這這個問題；但當我從生活中暫時抽離，成為旁觀者的時候，就會在一個瞬間，忽然發現周圍的所有事物顯得荒謬和不值一提。現在，不再年輕的我在這裡又一次猛然追問這個問題。
「如果我們必須死，如果沒有一件事是恆久的，那有什麼事是有意義的？」
「不論我做什麼，我的所作所為早晚會被遺忘。我也會化為烏有，那麼為什麼還要為任何事奔忙呢？」
「我們終日忙忙碌碌。到底在幹什麼？如果說只是為生計而奔忙，那麼人生意義又在哪裡？」
「生命本身到底有沒有意義？」
這是一種伴隨我們一生，並且迫切需要回答的疑惑和衝突，並且會表現為一個人在現實中的種種行為--或令人匪夷所思、或偏執固守、或冥頑不靈。
就象很多業界人士指出的：當代心理問題特徵不是壓抑和轉化，不是缺少內省和洞識，而是缺少目標感和生命意義感。當心理上存在一種可怕空虛感時，各種症狀就會湧入：強迫症，酗酒，憂鬱，過度縱慾等等。
有人在生活中設立一個又一個目標，被驅使著忙碌不停，以免被追逐他們的無意義感追上。這種強迫性的活動局限了生命的內容，無法使人實現更多的潛力，原因還是在於沒有意識到生命意義主題的危機。
有人對生活中的一切感到虛無和絕望。
有人處在一種無目標感和冷漠狀態。
當然，意義危機最嚴重的後果就是結束自己的生命。
但是，如此深刻而迫切的問題，在傳統的心理治療領域中卻很少提到，簡直有集體迴避之嫌。是的，也許關於人生真相的問題的追問過於直接和冷酷，使得提出問題本身就已經令人恍惚。
傳統精神分析一門心思的認為人的衝突來自於個體的驅力（性和攻擊）和造成那些驅力無法滿足的環境之間的張力。而將每個個體所面臨的存在處境從不提及和視而不見。
自體心理學則關注個體與良好或不良的自體客體建立關係時，為了保持穩定和具有自尊的自我感所付出的努力。
只有存在治療關注到了無意義的問題，並把它看作人類存在處境的最根本的狀況之一。
存在主義取向認為人類最大的衝突，來自與生俱來的關於存在的最終意義：死亡，孤獨，自由及虛無。
人類的基本焦慮來自於這些領域的基本衝突：
-- 我們希望繼續生存，然而知道死亡不可避免；
-- 每個人都希望與人接觸，被保護，融入整體，卻體驗到人我之間無可跨越的鴻溝。人生註定只是自己，人生註定是活在他人中間並無法與他人徹底溝通；
-- 我們渴求依據和有序，然而我們面對的確是無所依持（被迫自由）；
-- 我們畢生追求意義，卻生在沒有意義的世界上。
生命意義的問題是最迫切的問題。沒有生命意義的答案，我們一刻都無法安心地生存。可在心理諮詢的實踐中，卻意外的看不到它的身影。我們關注於挖掘過去的壓抑，看不到當下最重要的生活意義的問題。
而歷代的哲學家們，往往只是提出問題，對答案保持沉默。
沙特，叔本華，克爾凱廓爾在面對人類存在處境的時候，表現出一種深刻而徹底的絕望。沙特說：「人是一群空耗無益的熱情」」我們的誕生毫無意義，我們的死亡也毫無意義」就是說，我們存在的這個世界，本身全然沒有意義。可是要命的是，無論是宇宙意義或者是人間的意義，人類的任何活動都註定無法離開需要某種意義。最終的問題就是：需要意義的人如何在全然沒有意義的宇宙尋找意義呢？而且對意義的建構要堅固的足以支持一生？
意義的存在能減輕人們的焦慮，那種面對缺乏規劃和設計的人生和世界時所產生的焦慮。意義感還能帶來價值觀，價值觀可以提供某種個人和團體的整套的準則或原則，告訴人們如何去生活。
缺少意義就會讓人感到不安。我們天然的需要找到一種目的，在生命的過程而堅守它，可是目的實際上卻是人造的。如果一直記著那個安慰自己的目的感是自己打造出來的，就無法有效的減輕不安。就象在攀爬自己拋向空中繩索，但是如果意義是外在給定的，那麼遠比自己發明的令人安慰的多。
所以，有宗教信仰的人在一定程度上緩解了這個問題，在他們看來：上帝或神已經給定了宇宙意義（意義的外在給定）。可是沒有宗教信仰的人卻只能灰頭土臉，獨自前行。他們能夠感悟到的就是沒有絕對的外在給定（或某個神）的意義，我們必須獨自創造自己的意義。
大體上，根據我的理解，對於生命意義的追問，人們有兩種層面的理解和應對措施。第一種是忘記問題，第二種是徹底消解問題。
第一種「忘記問題」是指用「參與現實的活動」來緩解和代替問題。把自我延伸到現實的活動中去，專注於各種活動，自我變成了對這些富有意義的活動的投資（比如工作和責任心）。一般的，能為人類帶來特別的生活目的感的塵世活動有：利他和慈善活動（或者為一個理想奉獻），發展自己潛能，自我實現等等，也可以通過提升人際親密和同情能力來豐富人生。
其中，我認為探索，創造，求知和審美能夠帶來更為持久的意義感。
這種解決方法的意境在於：即使人生如夢，也要有滋有味的做這個夢，以不失人生的歡悅和樂趣；即使人生痛苦也要有聲有色的演好這齣悲劇，以不失人生的壯麗和快慰。
「參與」並不能在邏輯上反駁無意義的存在處境觀點。卻能使那些問題顯得不再重要。
第二種方式從根本上不認為尋找目標是生命意義的追問途徑--通過對問題本身的反思而消解問題。
如果我們的追問一直沒有答案，那麼也許，意義感的追尋是某種迷思，或許生命本來就沒有什麼目的，目的原本就不是一個問題，認為，生命的存在沒有目標，而是一種純粹的旅程。（著迷於目標的是人，而不是上帝。）
生命的旅程如此美麗，何必為終點煩惱？生命正好發生，而我們正好被丟棄其中，生命不需要任何理由。（當然，生命沒有目的，並不等於生命是沒有價值的。）
旅程的觀念，意味著生命只是全然活著，對生命的奇蹟保持驚奇，把自己投入生命的自然韻律中去。生命就象一個禮物，接受它，打開它，讚美它，使用它，享受它。
在操作層面上，遇到來訪者的無意義困惑時，有效的治療師必須幫助對方經歷以上兩種層面的理解，接受參與和遠離問題的解決之道，而不是沉浸無意義問題本身的糾結。
單純的理智上對生命意義的疑問是無益的，人必須讓自己沉浸在生命的水流，讓疑問隨流而逝。
如果一切都是沒有意義的，那麼「人生有沒有意義」問題本身也是沒有意義的。（如果自殺的認為自己的任何事情都沒有意義而去自殺，那麼告訴他：自殺同樣是沒有意義的。）
我們越是理性的尋找意義，就越找不到意義。人對意義提出的疑問，總是超過答案。和執意的追求快樂一樣，人生意義是這樣的東西：當你執意尋找它時，就失去它了。
以上的解決之道自然有其道理，在一定程度上也緩解了人們對人生意義的追問，然而我的內心卻依然惆悵不已，因為在我看來，那些人生意義的方案，都經不起「哪又怎麼樣？」的簡單追問。
日常生活就象電影銀幕上正在上演的種種悲歡離合，我們沉浸其中，專注其中。但突然的電影銀幕不時會飄動一下，使我們一下瞥見後臺那虛無的真相。
對於第一種方法。我會問：哪又怎麼樣？我們只不過讓人們專注在人生銀幕上，而後臺的虛無還是沒人來回答。我們可以說「讓我們發揮潛能，自我實現，享受生命原本的快樂」，可是所有的自我實現都是自己定義和發明的，我們還是在電影銀幕上跳來跳去演繹自編自導的悲歡離合。
對於第二種答案，就是承認人生沒有目的和意義。
（無意義必然會牽涉到死亡話題，生命是偶然的，人是被拋入這個世界的的，死是必然的，人生是在無奈的背景中展開的，人只能接受別無他法。人要在生死無奈之間求得生存的意義。但死亡和意義並不等同：如果我們能永遠活下去的話，還是會關心意義的問題。）
也許，人生永遠會帶著無意義的惆悵。
晚年的薩特給了我某些啟事示，他說：「總的來說，生活是美好的，我看不出有什麼需要責備的，它已經給了我所要的一切，同時它有表明這並沒有多大的價值。」
我認為：承認和接納人生的無意義是對待生命意義的一種誠實的態度。虛無是人存在的背景。洞悉和接納人生的無意義，反而不會使人陷入對生命的迴避和浪費，對存在處境的體認，終究讓我們變得放下和慈悲。
生命是無目的的過程，是一個雖然無法求其真卻可以求其美的過程--一位作家說的話。
就像一次電視演講說的：你和我，我們都沒有意義，但我們對彼此有意義；人生毫無意義，但我希望可以過的滿意。
馮
6/2/2009
7/24/2016修改
Note：
人間意義：認為生命具有某種有帶實現的目的或功能,具有某種適用於自己的首要目標或許多目標。
宇宙意義：有某種外在，超越人類的，某種神奇或靈性的宇宙安排。
參考書目：
《今生今世---人生意義的追問》韓建萍
《解析死亡》劉自覺
《團體心理治療》Irvin D. Yalom（歐文.亞龍）
《存在心理治療》Irvin D. Yalom（歐文.亞龍）