《墨子·公孟》中記載了這樣一個關於墨子的故事：
子墨子有疾，跌鼻進而問曰：
「先生以鬼神為明，能為禍福，為善者賞之，為不善者罰之。今先生聖人也，何故有疾？意者先生之言有不善乎？鬼神不明知乎？」
子墨子曰：
「雖使我有病，鬼神何遽不明？人之所得於病者多方：有得之寒暑，有得之勞苦。百門而閉一門焉，則盜何遽無從哉？」
既然認為疾病禍祟都是鬼神對人的懲罰，那麼，像墨子這樣為天下興除利害而四處奔波的人，為什麼也會得病呢？
這是因為自己的主張有不合理的地方呢？還是因為鬼神不能夠明查？
而且，墨子的回答也並不能解釋跌鼻的疑問，他的答案也趨向於自然主義的解釋。如果用現代邏輯的術語來表述，墨子的話可以這樣理解：鬼神的懲罰是一個人得病的充足原因，而不是必要原因。
另外，在對待鬼神的存在和祭祀鬼神的態度上，墨家的學說也好像存在矛盾。一方面，墨家相信鬼神的存在，而另一方面，墨家又反對厚葬久喪和煩瑣祭祀的禮儀制度。
然而，如果我們從本質去考察就會發現，墨家的觀點中並沒有實際的矛盾，因為墨子堅持鬼神的存在，本來是為了給他的兼愛學說設立一種宗教的制裁，並不是出於對超自然實體的真正興趣。
所以他把天下大亂歸咎於「疑惑鬼神之有與無之別，不明乎鬼神之能賞賢而罰暴也」，並且接著問道：
「今若使天下之人偕若信鬼神之能賞賢而罰暴也，則夫天下豈亂哉？」（《墨子·明鬼下》）
他認為導致天下大亂的原因是人們懷疑鬼神的存在，不相信鬼神能夠賞善罰惡，如果大家都有「鬼神賞善罰惡」的信仰，那麼天下就會大治。
歸根到底，墨子的「天志」、「明鬼」等天命論之說都是為了誘導人們相信：實行墨家學說則受賞，而不實行則會受到上蒼的懲罰。
在人心之中建立這樣一種信仰，對於墨家政治主張和社會理想的宣傳及推行是有幫助的，因此，墨子需要用鬼神的存在，來作為實現自己目的的媒介和手段。
雖然，墨子的尊天明鬼論，形式上是對商周以來原始宗教信仰的繼承和回歸，但不可否認的事實是，墨子的天人觀帶有濃烈的功利主義色彩。
儘管墨子極力證明鬼神的存在，但建立一個令人信服的宗教體系並不是他的根本目標，他的終極理想是推行自己的學說。
墨子所描繪的鬼神世界，雖然無法經受理性的考驗，但在當時的條件下，卻迎合了普通民眾的心理經驗和需要，因而具有積極的意義。
我們對待歷史遺留的文化，不能只從現實的經驗和判斷出發，更多的應該聯繫當時的具體社會背景和歷史環境。
就像對待墨子的鬼神觀，從當代的角度看，這些都是封建迷信，是思想的糟粕。然而在當時，正是鬼神觀幫助了墨子推行自己的學說。
誠然，我們對待先人的精神遺產應該採取揚棄的態度，那麼對於墨子，我們在否定其思想缺憾的同時，更應該將其中的精華發揚。