基督徒都不會同意《心靈奇旅》中所描述的靈魂、來世或影片所講述的那種靈界，更不要說電影裡還存在著許多錯誤的神學和糟糕的世俗靈魂觀了。雖然這部電影有許多問題，但在一些重要的事情上卻沒有說錯。《心靈奇旅》肯定了生命以及生活的目的和意義。它批判了今天流行的自然主義、物質主義和表現型個人主義，更難得的是它挑戰了那些常被前輩們所提倡的迪士尼精神。
《心靈奇旅》由彼特·道格特（Pete Doctor）和凱普·鮑爾斯（Kemp Powers）執導，講述了一個黑人中學樂隊老師喬·高納（傑米·福克斯配音）的故事，他夢想成為一名爵士樂鋼琴家。一次意外事故使他陷入昏迷，進入了瀕死的「停滯狀態」。跟隨著他的靈魂，我們一起踏上了探索生與死的旅程，去到了靈魂死後的去處（The Great Beyond）和靈魂的來源之地（The Great Before）。此時一個尚未出生的靈魂「22號」（蒂娜·菲配音）加入了喬的故事，她正在逃避去往地球投胎肉身生活。雖然他們各自的出發點不同——喬不想離開地球死去，「22號」不想去到地球生活，但最後他們都明白了「生活中的一切都值得為之而死」。
雖然許多迪士尼電影的故事背景裡都有死亡——通常離世的都是父母，但最近它走向了臺前（例如：在《尋夢環遊記》裡），並且在《心靈奇旅》裡死亡成了中心舞臺。我們任何一個人都可以在任何時間、任何地點面臨死亡。喬遭遇不測時人生正好有了重大突破，他當時剛得著機會與爵士樂傳奇人物多蘿西婭·威廉士（安吉拉·貝塞特配音）同臺演奏，卻因為意外而掉進了窨井裡而瀕臨死亡。
在這個墮落的世界裡，死亡不斷威脅著生命。它藏在我們一生的陰影中，與我們形影不離。根據《聖經》的教導，我們帶著對生命脆弱的認識（雅4:13-17；箴27:1；詩39:4），以及對結局的思考生活，這使我們活得更有信心（傳7:8-9；弗5:15-17）。死亡的苦澀能夠幫助我們嘗出生命的甘甜。
生命像水蒸氣一樣轉瞬即逝，2020年使我們艱難地認識到這一點。即使我們無法完全贊同《心靈奇旅》所表達的一切，但它的主要信息也是值得肯定的：生命寶貴、生命有價值、生命有目的。
喬的生活不是童話，他生活在一個真實、與我們類似、完全世俗的世界中。雖然這並不是他夢寐以求的生活，但本質上依然美好、寶貴。在整部影片中，喬拼盡全力去抓住自己的生活，他這種生的意志激起了「22號」的好奇心。她對喬說：「你的生活是如此的悲哀可憐，而你卻仍然如此努力地去找回它。」她代表了現代人對生活的憤世嫉俗，但與喬一起的經歷使她找到了生活的價值。在理髮店裡她提出了一個存在主義問題：「是否值得為了死亡而活？」她得出了一個響亮的結論：「是的！」，因為她看到生命的喜樂、美麗和奇妙。
在這個不斷把生命看作是無意義和隨意放棄的世界裡，《心靈奇旅》向我們有力地保證：生命是一個珍貴的禮物。
在某些方面，《心靈奇旅》是一部反迪士尼的迪士尼電影。最近的迪士尼影片都在告訴我，要通過尋找內心（自我發現）和不惜一切代價追逐夢想（自我實現）來找到自己的目的，而《心靈奇旅》則採用了不同的方法。
喬學到的教訓之一是「激情不是目的」。雖然夢想和靈感的火花很重要，但它們不是我們存在的理由。喬困惑和迷失的部分原因是他把激情（爵士樂）當作了活著的理由。他向母親解釋說，這就是他出生的原因，這就是他活著的意義。
電影中有一個幫助喬和「22號」分清激情和目的的角色，他名叫德茲（Dez），是個理髮店的老闆。德茲的夢想是成為一名獸醫，而不是理髮師。但德茲同樣享受著他的工作，包括那些幫助他人的善舉、遇見的每一個有趣的個體，對於任何坐到他椅子上的人，他都樂於充當他們的聽眾。此刻的生活不一定得是你最嚮往的生活才美麗，此刻同樣也值得去好好生活。
喬和「22號」漸漸發現，生活中最大的喜樂並不是那些夢寐以求的大事，而是日常裡的小祝福——甚至包括掙扎和挑戰。平凡中蘊含著快樂，此時此刻也蘊藏著意義，有意義的生活不僅僅存在於對將來有「從此幸福快樂」期望的童話故事裡。這種看似偏離迪士尼正統的做法，卻是故事的重要組成部分。為了幸福，我們不一定要放下一切、跟隨心意去追求那一件能讓我們幸福的事情。無論上帝把我們放在何處，我們都能找到目的——而且這目的並不取決於我們的激情。
另外一個影片對目的理解是：目的存在於我們之外，而不在我們裡面。喬並沒有創造自己的目的，他進入了一個意義獨立於他而存在的世界。這部電影的世界觀可能不符合基督教，但（有意或無意）它肯定了一個超越現實的世界，這個世界既不缺乏目的，也不僅僅是主觀意義的構建。
今天是一個「跟隨我心」（通常由迪士尼電影塑造）的時代，對於在這個時代裡長大的孩子來說，尋找目的和實現自我價值的重擔，落在了獨特表達自我的程度上（並得到別人的肯定），而《心靈奇旅》所傳遞的信息無疑是一股自由的新鮮空氣。
《心靈奇旅》中另外一個寶貴的教訓是：當我們的激情（那些「激發快樂」的東西）成為最終滿足、安全感或意義的來源時，它們就會成了偶像。雖然激情可以是好的禮物，但它們也會變成假神。
在喬去到的「彼岸」境界中，有一個「迷失靈魂」徘徊的地方，有些人把他們的激情（處於「忘我的世界裡」之時）變成了偶像。這個境界中的嚮導「月風」（Moonwind）解釋說：「忘我的領域是享受的，但當這種快樂成為一種執念時，這個人就會脫離生活。」我們看到一個遊蕩的靈魂在尋找著自己的激情，就像一個拿著金屬探測器急於尋找寶藏的人。當我們用單一的激情來定義自己的目的時，我們就會同時失去這兩者。
當喬把自己人生的意義縮減成了一種激情——成為一名成功爵士樂手的激情時，他就親身體會到了這一點。這不僅使他承受著重壓，最終他也失望地失去了它。「我一生都在等待這一天。」當他獲得在多蘿西婭的樂隊表演的機會時說道，「我以為那一刻我會有不同的感覺。」當我們錯誤地相信激情可以滿足我們的飢餓時，激情嘗起來是苦澀的。之後喬回到家，感到失望和空虛，這次只為了享受彈琴的樂趣和爵士樂本身，他彈起了鋼琴。把才華當作恩賜，而不是當作承載著所有希望和夢想的事業，此時的他再度享受到了喜樂。
這些教導稍微修正了一點迪士尼電影的氣質。生活的魔力和意義並不來自內心的感動、天賦或需要表達出來的激情。相反，我們可以在周圍的環境裡，在這個被造的美麗世界裡找到它，然後帶著敬畏和感激的心，抬頭看向那位給予者。
譯：璐竹；校：JFX。原文刊載於福音聯盟英文網站：'Soul' Is the Anti-Disney Disney Movie.