人的心裡想不通實際上就是心病，心病以什麼來醫治呢？心病要用心來醫治。我們經常說，心裡想不通就要念心經。玄奘大師翻譯的心經，就是要降伏自己心中的邪念，要依仗心經的功德神力，能夠讓自己心魔去除。
心力和智力、智慧很有關係。觀世音菩薩的心力、神力，大智的文殊菩薩法力無邊，大行普賢菩薩心中的願力，再加上地藏王菩薩，四位大菩薩能夠讓我們學佛照見五蘊皆空，能夠讓我們在人間不起煩惱，要度過一切苦厄。度一切苦厄，才能夠度化自己的苦難，但最重要的是什麼？就是要認識自己。很多人一輩子都不知道自己的脾氣和毛病，貪瞋痴慢疑……要知道，你能夠認識自己，你才能夠度化自己；你能夠認識眾生，你才能去度化眾生。你今天連眾生都不認識，你怎麼能夠度眾生？你今天自己學佛學到什麼程度都不知道，你怎麼能夠成佛？
佛經上講：十方諸如來，同共一法身，一心一智慧，力無畏亦然。就是說，十方所有的佛都是一個心，他們沒有二心的。阿彌陀佛也好，釋迦牟尼佛也好，所有的菩薩心心相連，因為他們只有一個心。所以你只要念心經，你就跟菩薩一個心，你的心就會把妄想、執著都慢慢捨去。你跟菩薩的心接在一起，你是不是像菩薩一樣就一個心了？為什麼人跟人在一起就會心不同，人心隔肚皮，每個人想的都不一樣呢？因為每個人都有妄念。你有你的妄念，我有我的妄念，一千個人有一千個人妄念，因為人心不同啊。表面上大家都很客氣，實際上大家都心懷自己的私心，有的心懷鬼胎。所以要觀自己，觀自在，隨機說法。心經就是度一切苦厄，要度化這個世界上一切苦厄，不管是外表的苦，還是內心的苦，我們都要能夠讓自己的心定下來。不管做什麼事情，要懂得一心一意。和菩薩一個心，你就會度一切苦厄，因為菩薩是非常非常有慈悲心，能夠救度我們的。
我們學習心經的時候，有時候心還沒有跟佛在一起，就不能慈悲，不能領悟心經的真正含義。我們有時候碰到事情了才念心經，你碰到事情的時候，可能鬼神已經盯上你了，這個時候你再念經就不如平時念經了，所以要靠平時才能化解，到用時方知少。我們天天要念心經，堅持每天念心經才能開智慧、斷惡根。
《般若波羅蜜多心經》真的是一部讓人非常開悟的經文。觀世音菩薩最重要的話就是「照見五蘊皆空」，讓你想開。我們要感恩玄奘大師給我們翻譯的心經，讓我們能夠明白修心。
心經的妙訣，秘密的妙訣，在於用心來對付自己不純的心、不好的心。很多人說：「我內心深處受過很大的傷，別人怎麼樣也安撫不了我的傷口。」實際上心經就能安撫你這個傷口。因為心經本身就是讓你想得開，讓你能夠開悟的。當你念經的時候，就如同跟菩薩講話一樣，你會慢慢地懂得：心實際上是無礙的，真正阻礙我們心的，是我們自己的六根六塵，是我們自己沒有好好地把這個心安撫好，沒有好好地把這個心和菩薩真正修心的境界合在一起。
很多人就是心不平，經常碰到很多事情不開悟、不開心，這個心就是不平。臺長告訴大家，一個人的身心如果能夠處於靜止的狀態，經常安靜，你的內心就會沒有憂愁、悲苦的打擾。所以有時候人要靜下來，大家想一想，你們有沒有一天花半小時到一小時坐在那裡靜靜地想——不要想，想什麼？腦子空的。這種狀態就是我們說的靜止的狀態，用人間來講，就是一種心平氣和，其實就是像打坐一樣，只是我們沒有單盤、雙盤，我們坐在那裡，讓自己的思維清淨，讓我們的心裡能夠平靜，讓我們覺得人間一切以靜制動。今天平靜了，就沒有什麼事情發生了；今天一亂，一緊張，一鬧騰，就有事情發生了。
真正學佛的人，是有功夫的，你去看，很多人：你再跳，他不跳；你再鬧，他不鬧；你再笑，他也沒反應。就是對人間的一切已經恢復到原始狀態，沒有覺得這個世界的一切可以開心、不開心。實際上這一切讓你開心、讓你不開心的，都是你的心。所以人為什麼要學會涅槃？為什麼要修行？為什麼要懂得五蘊？為什麼要懂得三昧？為什麼要懂得煩惱？你懂得煩惱，才能消除煩惱；你今天不知道什麼叫煩惱，你就消除不了煩惱。很多人活在這個世界上就像喝醉酒一樣，稀裡糊塗地過一生，他們很苦，因為他們根本不知道學佛是為了什麼，他們就知道「我學佛之後要求這個成功、求那個成功」，他沒有很高的忍辱波羅蜜。
當一個人境界高了，忍辱了，實際上他就會慢慢地進入布施、持戒、精進、禪定、般若，因為裡邊已經有忍辱了。所以忍辱是學佛很重要的一個環節。看這個人修得好不好，你看他有沒有耐心忍耐。如果這個人很有耐心忍耐的話，這個人就是忍辱精進，學得非常好。所以六度波羅蜜中忍辱非常重要，修大乘菩薩，你就必須進入無生法忍，你才能登上菩薩的級地。
我們做人也好，做事情也好，忍辱，就是一個「辱」字，受人侮辱叫「辱」，這個「辱」你要怎麼樣把它忍耐掉？就是因為看破紅塵，你覺得這個世界上一切都是緣來緣去，所以你才不會產生憎恨的心。所以大家一定要搞清楚，忍辱並不是說「我來忍耐你」，而是「我心中根本沒有忍耐這個感覺」。因為有「我」了，你才會不忍耐，你才會覺得受到侮辱；當你連自己都沒有的時候，你哪來的忍耐？所以學佛要學忍耐，就是一個境界。