密勒日巴尊者傳:18入滅因緣 19荼毗法會 20結語

2021-02-15 喚醒迷夢

密勒日巴尊者傳:

18入滅因緣 19荼毗法會 20結語

作者:張澄基

---目錄---

1、譯者序

2、引贊

3、尊者傳記之緣起

4、尊者的族姓

5、尊者的降生

6、早年的不幸遭遇

7、修學咒術復仇

8、晉見馬爾巴上師

9、艱難的滅罪苦行

10、依止上師修法

11、夢兆與授記

12、辭別恩師

13、返鄉悟無常

14、了斷世緣

15、護馬白崖窟精修

16、度化有緣眾生

17、一生事業之總結

18、入滅因緣

19、荼毗法會

20、結語

18、入滅因緣

  尊者經過了無量利生的事業,最後在亭日地方,遇到一位名叫操普博士的行者。操普愛財如命,可是因為他是學者,亭日地方的老百姓很恭敬他;每逢有宴會的時候,總是讓他坐在上首。在他見到尊者後,表面上表示恭敬信仰,實際是內懷妒忌。屢次在眾人集會之前,故意向尊者提出許多難題,想使尊者當堂出醜,但總未成功。

 

  在木虎年秋季第一日,亭日村民召集了一個大宴會,請尊者坐在最上首,操普博士坐在第二位上。

 

  操普博士在會眾之前向尊者頂禮,心裡想尊者一定會還他的禮的。但是尊者一向的習慣,除了對上師頂禮之外,決不向任何人頂禮,所以就沒有回操普博士的禮。操普博士因而很不平,心中暗想:我這樣博學多才的學者,向他這樣一個毫無學問的人頂禮,他居然不回禮,高坐上首,昂然不動;真是豈有此理,非要報復一下不可!於是就拿了一本因明的論典,放在尊者的面前說:「請你把這本書逐字講解,解答疑問,同時發揮所見,並加評述!」

 

  尊者說:「論典的語義,你也許都能逐句講解,但是真正的意義,是克服世間八法的欲望和降伏我執,以輪迴、涅槃一味而清淨法執。除此之外,那些教人如何問如何答的論辯之學,根本沒有什麼大用處,所以我沒有學過,更是不懂;如果亦曾學過,或是曾經了解過,現在也早已忘記了。忘記的理由,請聽我這首歌:

  敬禮譯師馬爾巴前,遠離言說祈加持;

  為有上師加持力,此心不受動搖害。

  恆修慈愛與悲憫,遂忘自他之執著。

  頂戴上師恆修觀,遂忘威勢之官府。

  不離本尊而修觀,遂忘卑小蘊、界、處。

  思維耳傳之口訣,遂忘文字與經典。

  守護本來平常心,遂忘無明之誤謬。

  自身觀作佛三身,遂忘希冀與畏怖。

  此生來生平等觀,遂忘死生之恐懼。

  護持證解獨自居,遂忘親朋之照顧。

  一心定慧之進益,遂忘宗派之異同。

  思維生滅皆無實,遂忘教義宗派見。

  思維現象皆法身,遂忘著相之修觀。

  無整寬坦而安住,遂忘世間禮儀行。

  身語歸住於下位,遂忘富貴之驕淫。

  以此幻身作我廟,遂忘各自宗派寺。

  言語道斷為作證,遂忘詮表解說義。

  言詮義語君能說,請君勿為法所執!

 

  操普博士說:「像你們這樣專門修行的人,當然是用這一套話來回答;但是我們講學理的,依著邏輯的道理來思辯,則你所說的話,全不合佛法的大義。我因為你是一個好人,才向你頂禮的……。」嘴裡嘮嘮叨叨地還在講。

 

  施主大眾聽了,大不滿意。大家一致說道:「博士!無論你知道多少佛法教理,像你這樣的人遍地皆是,塞滿了世界都裝不滿尊者一根毛孔!你還是不要做聲,安份的做做我們的上席;想法子去增加你的財產好了,不要再在法會上出醜了!」

 

  他聽了勃然大怒,但是怯於眾怒難犯,就是大鬧一場也無勝算。只得怒氣衝衝的硬忍下去。嘴裡雖是默默無言,心中卻好不懊惱,暗自盤算道:「這一個無知識的密勒日巴,行為瘋狂,口說夢話;以虛言妄語來欺騙大眾,賺他們的供養,為佛法丟臉!像我這樣有學問、有聲望、有財產的博士,在法的一方面看來,大家看我卻比狗還不如,真是豈有此理!這非想個辦法不可!」

 

  這位操普博士,在布林村上有個情婦。他就叫這個女人在奶酪裡面放了毒藥,拿去供養尊者,準備毒死他。操普答應這女人如將此事辦妥,一定送她一塊大碧玉。這個女人以為他說的話是真的,就把毒藥放在奶酪裡面到崖城來供養尊者。那時尊者早已知悉一切。尊者觀察因緣,知道有緣的眾生都已經化度。毒藥雖不能傷害自己,但自己涅槃的日子也將到了,就準備接受毒藥的供養。但是尊者知道:如果在供養毒奶以前,這個女人沒有拿到玉石,那麼,她就再也不會得到了。因為操普博士是決不會再把玉石給她的。所以尊者就對這個女人說:「現在我不要吃,請你以後再拿來,也許那時我就要吃了。」

 

  她聽了尊者的話,心中又疑惑又害怕,猜想尊者大概已經知道奶裡有毒了,就在十分不安的情緒中回去了。

 

  她見了操普博士,就把經過的情形告訴他,並且說尊者一定有神通所以不肯吃。

 

  操普說:「哼!他要是有神通的話,就不會叫你以後再拿給他,或是會叫你自己把這毒奶吃掉的!他不這樣做而叫你以後拿來,明明表示他沒有神通。現在你先把這塊玉石拿去罷,你再把奶酪拿給他,你這次去一定要他吃掉!」於是就把玉石給她了。

 

  她說:「大家都相信他一定是有神通的,因為他有神通所以昨天沒有吃。今天再拿去,他也決不會吃的。我怕得很,不敢去,我寧願不要這塊玉石。請你寬恕我,這樁事情我無法替你辦到。」

 

  操普說道:「世上只有愚人凡夫才相信他有神通,因為他們不看經書,不懂道理,所以被他的誑話欺騙了。我看的經書中,有神通的人,不是像他這個樣子的!我負責保證他沒有神通。現在你再把有毒的奶酪拿去給他吃,若是我們目的達到,我一定不會辜負你的。我們相戀了這麼久,以後也用不著怕人說閒話了,你要把此事辦成功乾脆我就跟你結婚,那時不但這塊玉石是你的,我外面的財產和家中的財產,也一齊都交給你管,我倆禍福相共,白頭偕老,你看好不好!」

 

  這個女人以為他說的話都是真的,就又把毒藥放在奶酪裡回到願樂吉祥坡來供養尊者。尊者破顏微笑的接受了。那個女人心裡想:博士的話真不錯,他真沒有什麼神通!

 

  尊者就微笑地對她說道:「你做這個事情的代價---那塊玉石,拿到手沒有?」

 

  她一聽,口張得大大的,驚駭得一句話也說不出來。一時慚懼交集,嚇得混身發抖,臉色全青;一面禮拜,一面哭著顫聲的說道:「玉石得到手了,但是請您不要吃這奶酪,將它給我吧!」

 

  尊者說:「你要它幹什麼?」

 

  她哀泣道:「讓造作罪業的我吃下去算了!」

 

  尊者說:「一來我不忍叫你吃下去,因為你太可憐了;二來如果我不接受你的供品,我就違背了菩薩學處,犯根本墮。特別是我此生的自、他度生事業都已經圓滿,到別的世界去的時候也已經到了。其實呢,你的供品並不能傷我,吃與不吃絲毫沒有什麼關係。如果我吃了你前次送的奶酪,那麼你的玉石恐怕就得不到手了,所以我沒有吃。現在既然你的玉石已經到手,我也就可以安心地吃,同時他也就可以滿足他的願望了!再說,他雖然答應你將此事辦成之後,給你這個,給你那個,可是這些話是靠不住的。他所說的關於我的話,一句真的也沒有。日後你們二人會發生很大的懊悔!那時你們最好從此真正的懺悔,好好的學佛;即使不然,至少也要牢記,將來如果遇有性命交關的事切莫再造罪業了!向我及我的傳承虔誠祈禱吧!

 

  「你們兩人常常拋棄快樂幸福,自找痛苦。這一次你們所造的罪業,我要發願替你們清淨懺除。為了你們的安全,這一次所做的事情,雖然遲早都會為大家知道,在我沒有死以前,卻切不要對人說。我這個老頭子,從前所說的話究竟是真是假,你們沒有親眼看見,也許不相信。這一次你親眼看見,總相信我的話不是假的吧!」

 

  說完,尊者就把毒奶喝下去了。

 

  那個女人回去告訴操普博士經過的情形,操普說:「鍋裡的菜不一定都是好吃的,人說的話不一定都是真的!只要他吃了毒奶,我的目的達到了。你少說話,悄悄的不要作聲好了。」

 

  尊者於是傳話給亭日、鴨龍各處的信士施主和其他各處從未見過他的人們,都來朝見。他的徒弟們原都在準備法會的。聽見這個消息,許多人都不相信,大家都來集會了。尊者就連續地向他們大眾說了許多天的法,詳盡地解說世俗諦的因果道理,和勝義諦的心要指示。他說法的時候,許多上根弟子都親眼看見無量佛菩薩在空中聽尊者說法。有的人看見空中地上充滿了人與非人的聽眾都在歡喜的聽法。大家又都看見,天空中顯出五色的虹光,勝幢等各種彩雲遍滿了虛空;五色鮮花如雨一般的從天空中降下來,異香陣陣撲鼻;同時悅耳的音樂也從空中傳出來。

 

  聽法的弟子中有人就請問尊者:「我們覺得天上天下到處都有天人在聽法,眼前又親見這許多的稀有瑞兆,究竟是什麼原故呢?」

 

  尊者回答說:「天人和善神在空中聽我說法,供養我勝妙五欲。因為你們聽法的人都是瑜珈行者和有善根的信士,所以你們也心生歡喜,看見這許多的瑞兆。」

 

  有的人則問道:「為什麼我們不能看見這些天人呢?」

 

  尊者說:「天人裡面,有許多是登地的菩薩和得了不退轉位的,想要親見他們,一定要有天眼通,至低限度也需福慧二種資糧聚集得夠,煩惱所知二障的習氣不太深重才行。如果能夠見到佛菩薩,那麼其他的眷屬也就自然見到了。你們若要想見到佛菩薩,一定要懺罪集資,努力修行,將來一定可以見到最殊勝的佛陀---自心---的。」

 

  尊者就為他們唱了一隻見佛歌:

  敬禮大恩上師前,加持教法令增長;

  神眾歡喜齊集會,聽我密勒說妙法。

  十方虛空齊布滿,俗世凡夫不能見;

  五通不具何能見,我觀萬眾如在掌。

  口傳上師大悲力,大眾齊見希有兆;

  虛空布滿五色虹,天花馥鬱如雨降;

  異香芬芳天樂鳴。與會聽法之大眾,

  皆生淨信歡喜心;此乃上師慈悲力,

  悲憫加持而示現。依此無盡大悲力,

  佛陀菩薩齊會集;若欲親見佛菩薩,

  汝應諦聽我此歌。前生多造罪業故,

  今世即愛造惡業;於諸善事全不喜,

  雖老猶不思善行;此輩必受異熟果。

  若問罪業如何懺,恆念善業罪清淨;

  世上知惡作惡輩,忘淨羞恥與利益。

  自身不知何處去,而欲教導他人者;

  不但害己亦害彼。己若不願受苦惱,

  何可損害及他人?上師佛陀諸尊前,

  懺除過去所作罪;以後永遠不復作;

  罪業即可速清淨。有罪之人多聰明,

  全無定性喜散亂;心中若不常念法,

  是為罪業未淨相!此應精勤求懺悔,

  努力懺罪併集資;如是一心精進修,

  非僅可見佛菩薩;一切佛中最勝佛,

  自身如來亦得見。若見自心法身佛,

  十方上下一切世,輪迴涅槃如遊戲;

  一目了然若觀劇,更無修行可為矣。

 

  尊者說完法,聽法的大眾中,上根的人都證悟了自心法身的道理;中根的人生起了樂、明、無念的殊勝覺受,趨入大道;所有與會的人都生起了大菩提心。

 

  尊者說:「來聽這一次法會的僧、俗、人、天大眾都曾在前生發了善願,所以現在大家能在此聚集,這是佛法因緣的集會。我這個老頭子,現在已經非常衰邁了,今生我們能否再見面,實在很難說。但是我向你們所說的法,都是真實不虛的,希望你們如法修持。在我的佛剎中,當我現身成佛的時候,你們將都是我說法第一會中的聞法弟子,所以你們應該歡喜!

 

  鴨龍地方的弟子們就問尊者囑咐的用意,是不是因為度生已畢要涅槃了?大家請求尊者如果真是就要涅槃,無論如何要在鴨龍去涅槃,不然的話最少也要到鴨龍去一次。他們哭哭啼啼的堅持著要求尊者到鴨龍去;亭日、曲巴和其他各地的人也都要求尊者到他們的地方去。

 

  尊者說:「我這個老頭子不到鴨龍去了,我在布林和曲巴住著等死好了。現在我們大家發一個善願吧:願將來都在空行淨土中相見。

 

  弟子們就說:「尊者倘使真不能去,那隻好請尊者對所有從前到過的地方都發願加持,祝福吉祥;一切曾經見過尊者和聽過尊者說話的人,以及一切眾生,都要請尊者發願加持祝福吉祥。」

 

  尊者說:「你們都具有這樣的信心,使我非常感動;我已本著善心早曾為你們說法,將來我自然更要為自、他一切眾生的快樂幸福發願。」

 

  於是尊者就唱了一支發願歌:

  究竟大願眾生依,敬禮馬爾巴譯師前;

  聽法會中諸學子,汝等於我恩情重!

  心生歡喜聽我歌,我亦有恩於汝等;

  彼此有恩我師徒,願於淨土得相遇。

  所有一切諸施主,願皆長壽具福德;

  心意清淨無邪見,如法心願皆成就。

  此地光大並吉祥,無病無災無戰爭;

  年歲豐登人快樂,一切生活皆如法。

  見我聞我說法者,思維我之傳記者;

  聞我名號事業者,願皆相會淨土中。

  於我事業與傳記,若有效法力行者;

  聽聞思問研究者,供養禮拜恭敬者;

  持續我之宗風者,願皆會聚淨土中。

  未來一切諸眾生,若有修行之志願;

  以我苦行修持力,願無錯謬無障礙。

  若有為法修苦行,當得無量之福德;

  勸人修行或自修,皆獲無量大功德。

  若有聞我傳記者,當獲無比大加持;

  三門無量加持力,僅聞名號得解脫;

  願依思念即滿願。我之國土及住處,

  所有一切諸眾生;所往無處不安樂。

  空等五大所遍處,我亦長久周遍住;

  天龍八部與山神,不作絲毫之損惱。

  心願如法得成就,乃至蟲蟻鳥獸等;

  亦皆不墮於輪迴,願我皆得超度之。

 

  聽法的大眾都非常歡喜,卻又不敢相信,想道:尊者大概不會涅槃罷!鴨龍和布林的徒眾都到尊者面前請求加持及祝願。然後聽法大眾都各自回去。天上的虹彩等異徵也慢慢的消失在太空中了。

 

  布林的人眾竭誠地懇請尊者的大弟子惹巴寂光等,請求尊者到毒龍頂窟茅篷去居住,尊者就在那裡去住了些時,為布林村的施主們說法。一天,尊者告訴所有的徒眾說:「你們如果對於法上有什麼疑問,應該趕快問我,我快要走了。」於是徒眾們就預備了會供輪,大家向尊者祈請問法,質疑口授。最後智貢巴和薩問日巴二人啟稟尊者說道:「上師老人家啊!由您的話看起來,您很快就會涅槃了,我們簡直不能相信。請您長久住世,可以多作利生的事業啊!」

 

  尊者說道:「我的世壽將要盡了,應該化度的眾生,也已經化度完了。凡物有生必有死,其實,生亦不過是死的表徵罷了!

 

  過了幾天,尊者果然現出生病的徵象,弟子雁總惹巴因為尊者生了病,就集合所有的施主及所有的徒弟前來,祈求上師、本尊、空行護法,舉行會供。同時對尊者說:「上師啊!您老人家是知道長壽法和藥物療治等法的,現在請您本著慈悲來用一下好嗎?」

 

  尊者說道:「從根本上講起來,瑜珈行者是用不著修什麼法的!一切逆、順境界莫不是道,病也可以,死也可以。尤其是我密勒日巴,把大恩上師馬爾巴的法都已經修完了,現在用不著修法求神來幫忙;我可以將仇敵做為心愛的伴侶,還要修法求菩薩做什麼用?若說那些妖魔鬼怪呢,早經我降伏,都已變成守護佛教的護法了,所以念咒降妖搖鈴打鼓這一套法更用不著。我已經轉五毒(『五毒』即貪、瞋、痴、慢、嫉五種煩惱;此五煩惱即是五智如來或五如來的自性)成五智如來(『五智』是成所作智、平等性智、妙觀察智、大圓鏡智、法界體性智。『五如來』是不動佛、寶生佛、阿彌陀佛、不空成就佛、大日如來佛),還要醫藥六味何用?現在時間已到,生起次第的幻化佛身,法爾要趨入圓滿次第的光明法性中,這是無庸更改的

 

  「世上的人,由於從前所作惡業的果報,今生受生、老、病、死等等的痛苦,雖然用醫藥來治療或是求佛修法,仍舊不能夠解除痛苦。無論國王有怎樣的權勢,勇士有怎樣的雄力,富豪有怎樣的資財,美人有怎樣的姿色,聰明人有怎樣的機智,和演說家有怎樣的辯才,他們都要終歸幻滅和死亡,這一切都不是用任何息、增、懷、誅的方便所能挽救的。你們如果怕痛苦、喜安樂,我有一個方法,可以使你們不受痛苦,常享安樂。」

 

  弟子們說:「那麼請上師告訴我們吧!」

 

  尊者說:「輪迴的一切法,成者終將壞,聚者終將散,生者終將死,愛者終將離。能於此理有決定的覺悟,就應徹底放棄招致苦果的作業:不求財,不營利,依止一位條件具足的上師,依教修行無生法要。你們要知道修行無生空觀,是一切修行中最殊勝的。此外我還有其他要緊的話,以後再對你們說。」

 

  大弟子惹巴寂光和總惹巴兩人齊向尊者說道:「上師!您老人家如果身體健康,長久住世,不是可以多救度一些眾生嗎?您也許不受我們的請求,住世百年;但是無論如何要請您修一修秘密真言乘的殊勝儀軌,服一點藥物,早一點恢復健康。」他們再三的這樣懇求。

 

  尊者就說:「如果不是時節因緣已經到了,我原可以照你們二人的話去做。可是如果不是為了利他的原故而求自己長壽,利用真言儀軌請佛菩薩降臨,就等於把皇帝從王座上請下來當傭人使喚一樣,這是有罪的。所以你們不應該為了自己,為了此生,而修真言法。如果是為了利益眾生的原故而修真言法,那自然是很好的。我為了一切眾生,在無人山中終生修習最了義的儀軌,所以我也再用不著修其他任何的儀軌了。我的心境已經達到了與法界體性一如、不可分離的境界,故不需要再修什麼住世法。依著馬爾巴上師的口訣良藥,把我的五毒完全拔除淨盡了,所以我更用不著任何醫藥。你們如果不能以逆緣為助道,則不能算是真正的學人。如果時節未到,遇見逆境,障礙菩提道,那麼服藥修法都是應該的。像這般除遣逆緣轉成助緣的時節,並非沒有。為了超度下根眾生的原故,世尊釋迦牟尼也曾經受耆婆童子(JivakaKumara)醫師診病服藥。但是時節因緣一到,佛陀自己也示現入了涅槃。現在呢,我的時節因緣已到,所以根本用不著服藥修法了。」

 

  兩大弟子又請問道:「尊者一定要為著利他的原故到他方世界去,那麼就請您告訴我們尊者身後和涅槃時供養的方法,怎樣料理遺體,怎樣做像建塔。此外,再請您告訴我們徒眾,如何以聞、思、修而行道修習。」

 

  尊者說:「我依著上師馬爾巴的恩德,輪迴、涅槃一切作業皆已淨盡。身、口、意三業在法性中解脫了的瑜珈行者是不一定要留下屍體的;你們用不著造像,也用不著建塔。我沒有貪愛寺廟的執著,既沒有廟宇,就用不著囑咐什麼人來作住持。你們將高山雪山無人寂寞之處來當做自己的寺廟好了。在高山上你們為了悲憫六道眾生而修行,這就是四時最殊勝的造像。了達一切法本來清淨,即是修塔建幢。心口如一,從內心的深處發起祈禱就是最勝的供養。

 

  「如果甘與煩惱及我執深重的人為伍,作損惱眾生的事情,那就是違背了學佛人應有的操守了。如果是為了降伏五毒和利益眾生,表面上好象是在作惡業,實際上卻是在行佛道,這是沒有關係的。

 

  「僅是了解佛法而不實際修行,雖然多聞卻反成障礙;結果一定墮落在三惡道的深淵裡去。所以要思維人命無常,對自己所知道的善惡業努力警策與防護,即使絕命亦決不作惡事。簡單的說來,學佛人要對自己知恥,才能行道。你們這樣地去修行,可能與某一些宗旨乖謬的論典和書籍所說的話相違反;但是這樣做去,是與諸佛菩薩的本意相契合的。所有一切聞思的心要,略言之亦不過如是。我也以為這樣就足夠了。你們若能按照我的話去做,我也就心滿意足。你們對輪迴、涅槃的一切作業,也可以達到究竟。否則以世俗的眼光和方式來滿足我的心願,是毫無利益的。你們且聽我唱一隻如何有益歌:

  敬禮恩師馬爾巴前,在此集會諸徒眾,

  聽汝老父密勒歌,最後咐囑應諦聽!

  依於上師馬爾巴恩,瑜珈行者我密勒,

  一切作業皆已畢。汝等後學諸徒眾,

  應如我教而修行;十方諸佛皆歡喜。

  我及諸佛歡喜故,自他事業皆成就;

  違我所教諸行業,自他二利俱難成;

  壞自他故我不喜。

  若師不具淨傳承,求得灌頂有何用?

  自心與法不相合,手持法典有何用?

  若不捨棄世間法,依訣修觀有何用?

  三業與法不相合,念誦儀軌有何用?

  惡語利嘴不對治,修行忍辱有何用?

  親仇愛怨不捨棄,縱行供養有何用?

  自利之心若不除,徒行布施有何用?

  不識六道皆父母,寺廟雖佳有何用?

  此心不生清淨見,修造佛塔有何用?

  若難四時修瑜珈,造佛形像有何用?

  心坎深處不祈禱,依時供養有何用?

  心中若不化口訣,自討苦死有何用?

  死時不生大信心,觀摩佛相有何用?

  不生悲哀出離心,舍此棄彼有何用?

  不修愛人逾愛己,口說慈悲有何用?

  若不降伏煩惱因,承事供養有何用?

  若不持續上師教,徒眾雖多有何用?

  無用無益之作業,招損惱故應捨棄!

  所作已作我密勒,於諸煩擾無聊事,

  無須多作可休矣。

 

  弟子們聽了尊者的歌唱,深為感動,大家都把這個訓示銘記在心。

 

  不久,尊者示現疾病沉重。那時,操普博士帶了很精美的酒肉假裝著要來供養尊者;來到尊者的面前,譏笑的說道:「唉!像尊者這樣的大成就者,是不應該害這樣重病的啊!你怎麼也會害起病來了呢?如果病能夠分給別人的話,你可以分給各大弟子;如果病可以轉送的話,就請你把病轉送給我吧!您現在是一籌莫展,怎樣了局呢?」

 

  尊者安祥地微笑著說道:「我本來不必生這一場病的。目下不得不生病的原因,你應該很清楚吧!一般凡夫的生病原與瑜珈行者的生病性質不同,緣起亦不同。我現在的病,實為佛法莊嚴之表現,讓我唱一隻歌來給你聽:

  生死涅槃一切法,法界體性顯光明;

  以大手印印一切,諸法無二等一味;

  我知順逆皆法性,心無掛礙大自在。

  魔病罪惡一切障,安住氣脈明點處(氣、脈、明點是密乘身金剛的三要素,也是人的三種基本:『氣』即是動能,包括呼吸氣息及現代的所謂電波電子作用;『脈』凡管狀的器官及神經系統均屬之;『明點』是一切內分泌);

  為我修持作莊嚴,為我德行作莊嚴;

  願大罪人罪清淨。此病原可作移轉,

  而今可以不必矣。

 

  操普博士心中想著:尊者似乎在懷疑著他,可是不敢決定。因為尊者說病可以轉移,這一點,是決定不可靠的,天下哪裡有病可以移讓給人的事呢?於是他就說道:「我對於尊者的病因不很清楚。如果病由魔鬼附身而起,就應該修驅魔法;如果是由四大不調和而起,就應該調身服藥。如果病真的能夠轉移到別人身上來,就請尊者把病移到我身上好了。」

 

  尊者說:「有一個大罪人,心中的魔鬼跑出來損傷我,使得我四大不調生了病。這場病你是無此能力把他除掉的。我這個病雖然可以移給你,只是恐怕你一刻都受不了,所以還是不移的好。」

 

  操普心想:「這個傢伙根本不能把病讓給什麼人,所以故意說這些風涼話。非使他出醜不可!」於是就再三堅持請求尊者一定要把病轉讓給他。

 

  尊者就說:「你既然這樣堅持請求,我就暫時把病移向對面那扇門上去。倘若移給你,你是受不住的!你看好了!」尊者就以神力把病苦移到對面那扇門上。門最初發生吱吱的響聲,似乎是要分裂的樣子,一會兒真的裂開來成為許多的碎片。再看尊者,果然現出無病健康的樣子來。

 

  操普博士心裡想:「這根本就是障眼法的魔術!騙不了我。」就說道:「啊!這真是稀有啊!但是還是請尊者把病移給我好啦!」

 

  尊者說:「你既然這樣苦苦的要求,我就把病的一半移給你好了。全部移給你,你決無力承受的!」尊者便把病苦移了一半給他。操普博士頓時痛得要昏了過去,顫抖都不可能,呼吸也出不來。差不多即要斷氣的時候,尊者就把移給他的病收回了一大部分,又問他道:「我才給了你一小半病,怎麼樣?受得住嗎?」

 

  操普親自嘗試過這一場劇痛之後,心裡生起了猛利的懺悔心。跪下來,頂戴尊足,滿面流淚的哭道:「尊者!尊者!聖人!聖人啊!我誠心的懺悔了!求您饒恕我啊。我把所有的家產一切都供養給尊者,我的罪業果報,請尊者想辦法啊!」操普哭得非常的傷心。

 

尊者看見他是真心懺悔,非常高興,就把他身上還剩下的一小部分病也收了回來,對他說道:「我一生從不要田宅財產,現在快要死了,更用不著這些了。你保留著好了。以後就是斷命也莫要再作惡事了。你這一次所作罪業果報,我答應替你消除好了。」

於是尊者就唱了一個歌:

  敬禮具相馬爾巴師,五無間罪雖已作,

  疾速懺悔得消除。依我善業與功德,

  三世諸佛善願力,眾生罪業願除淨。

  汝之一切大痛苦,我皆代受願清淨。

  上師恩重如父母,毒害恩師實可憫;

  此業所招異熟果,我願代受淨汝罪。

  於一切時一切處,願離罪業之伴侶;

  生生世世任何時,願常伴遇善知識。

  不以惡業而聚財,亦不損惱任何人;

  願盡法界眾有情,皆發慈悲菩提心。

 

  操普聽了尊者的歌以後,非常感動歡喜,對尊者說道:「我從前作惡的原因,大半都是為了錢財,我現在也無需任何財產了。尊者自己雖然不要,但是尊者的弟子們修行總是需要資糧的,請您替他們收下了吧!」他雖然這樣請求,尊者還是沒有接受。後來弟子們接受了,就把這筆財產作為集會供養之用。到了現在,曲巴地方還有這個集會供養。操普博士此後果然放棄他一生的貪戀,成為一個很好的修行人

 

  尊者對弟子們說:「我所以要住在這裡,就是要令這個大罪人真心懺悔從罪苦中解脫。如今此事已畢,我該要走了。本來大修行人在村鎮中圓寂,就如同皇帝在平民家中死去一樣,所以我要到曲巴去找死的地方了。」

 

  弟子色問惹巴就說:「上師啊!您老人家這樣重的病,走去實在太辛苦了,我們去弄一個轎子來抬您走吧!」

 

  尊者說:「我不一定真是在害病,我死也不是真的死,只是示現病相、死相而已!用不著什麼轎子。年青的徒弟們,你們先到曲巴去吧!」

 

  等到年青的弟子們走到了曲巴的時候,尊者早已在熾結崖洞等候他們了。許多年長的徒弟們說:「是我們伴隨著尊者一起來的。」另一個人說:「尊者在毒龍頂窟上害病休息。」曲巴村後到的施主們卻說:「我們看見尊者在著卡頂窟說法。」又有些施主則說:「是我們和尊者一同來的。」還有許多人卻都說:「我們各人在自己的家中都有一個尊者前來承受供養。」那些最先從曲巴來的人就說:「尊者先到曲巴去的!是我們侍候尊者一起來的!」於是後來的,看見尊者說法的,和承事供養尊者的,大家各執一詞,爭辯起來,不知誰是誰非。尊者聽了笑道:「你們都是對的,我之所以如此,不過是同你們開一開玩笑罷了!」

 

  尊者在熾結窟示現病態。那時天空中出現了像說法時一樣的虹彩、花雨等瑞徵。於是大家就知道尊者真的要到他方世界去了。寂光惹巴、雁總巴、色問惹巴等弟子就請問尊者說:「尊者涅槃以後,到哪一個淨土中去?我們徒眾們應該向何處祈禱?」

 

  尊者說:「你們隨便在什麼地方祈禱都是一樣。只要有信心,虔誠祈禱,我一定會在你們的面前的。你們祈求的事,我一定賜給。

 

  「這一次,我要到東方現喜淨土去朝禮不動如來。我從前曾提起過還有話對你們說,那就是我的遺囑。我密勒日巴死後,除去極少的幾件用品外,什麼財產也沒有。你們可將我的棉衣和手杖交給惹瓊巴,他很快就會回來的,告訴他這兩樣東西與修氣功的緣起有關。在惹瓊巴沒有到之前,千萬莫要觸動我的屍體。

 

  「這個主梅紀巴的帽子和沉香木杖,具有以善見善觀而弘揚佛法的緣起,付給衛巴頓巴。這個木碗,寂光你拿去吧!這個靈蓋,雁總頓巴給你吧。打火石給色問惹巴。這雙骨頭匙子給熾貢惹巴。把這塊布墊子分成碎片,分給其他的弟子們,一人可以拿一片去。我這些東西並沒有什麼金錢的價值,送給你們的意義,主要的在顯示緣起而已

 

  「我最重要的遺囑與我密勒日巴多生來聚集的金子,都藏在這個灶頭底下。我死了以後,許多無識的弟子也許會因為我的後事而爭吵,那時你們可以把那遺囑打開來看。那裡面還有指示你們修行的辦法。

 

  「又有某些只有少量福德的學佛人,為了今生的名聞恭敬,表面上東做佛事,西做功德;實際呢,他供施一百,心裡卻想收回一千。這些貪求果報而行佛事的世俗人,就等於把毒藥混在美味裡進食一樣。所以你們不應該為了今生的名聞恭敬而飲下這個『好名』的毒藥。那些表面上是佛法,而實質上是世法的事,你們都要徹底捨棄,一心精進,修行純淨的佛法才好。」

 

  諸弟子又請問尊者說:「如果對於眾生有利益,我們是否可以行一點點世法?」

 

  尊者說:行世法的動機,如果絲毫也不是為了利己,那是可以行的。可是照這樣行,實在是太困難了。如果為了一己的貪慾而行利他,則自利尚不成,更談不到利他了。就象不會遊水的人去遊水,不但遊水不成,反而為水所淹斃一樣。所以在沒有證得實相空性以前,最好不要談利生的事業!己無修證,就要利生,等於瞎子引盲人,最後終究要墮入自私的深淵中去。本來虛空無盡,眾生亦無盡,自己修行成就了以後,度生的機會實在太多了;任何時間,任何地點,都可以度化眾生。在未成就以前,你們應該以『清淨意』發『大悲心』,為利益一切眾生的原故而勤求佛果。放棄衣食名利的思想,身耐勞苦,心負重荷,如是修行才是。這就是度眾生,也就是修行入道完成自他一切的究竟利益。我有一歌,你們仔細聽著:

  敬禮馬爾巴譯師前,凡欲學佛修行者,

  若不依止具相師,雖有恭敬無加持。

  甚深灌頂若不獲,執續部義徒自縛(密乘的經典統稱為續Tantra);

  不以續部為依準,一切作儀成謬誤。

  若不修觀深秘訣,舍世間法徒自苦;

  不能降伏諸煩惱,巧舌如簧皆空語。

  不明甚深方便道,雖常精進無利益。

  不明玄奧三要點,雖勇猛修路遙遠;

  不集廣大之福德,徒求自利輪迴因。

  雖集福德不求法,勤修亦難成功德;

  知足乃是無價寶,遠勝黃金千萬億。

  身內安樂若不生,尋求外樂痛苦因;

  愛名魔心若不除,終將自敗惹煩惱。

  貪樂則為五毒惱,物慾終使慈悲離;

  驕傲自慢是非因,獨居自無口舌災。

  心離散亂修專注,寂處能邀勝伴來;

  安守卑下得上位,緩行偏能成速達。

  舍離諸事大事興,守甚深道道速成;

  若證空性悲心生,悲心生處自他泯。

  無自他故能利生,利他事成重見我;

  由見我故成佛陀;我與佛陀暨佛子,

  無差別觀應祈請。

 

  尊者又繼續說道:「現在我不能再久住了,你們應該記住我的話,繼持我的宗風!」

  說畢就入大定,示現圓寂。享壽八十四歲,於木鼠年(1135年)冬季末月十四日黎明,星光欲沒,朝陽正升之時,尊者之色身入法界體性,顯示涅槃之相。

 

  這個時候,天人空行集會的勝相,較前更為廣大殊勝。空中出現廣大鮮明的虹彩,這虹彩清楚得好象手都可以摸得著一般。各種顏色交織在空中,虹彩的中間有八瓣蓮花的形象,蓮花的上面,有極美麗的壇城;世界上最好的畫家也畫不出這樣美麗的壇城來。尖端的五色彩雲,變成勝幢、纓絡、寶幡等無盡的形狀,各色各樣的花朵自天而降,紛落如雨。彩雲繚繞在四周的山頂。寶塔狀的雲朵向曲巴的中心圍擁著。大家都聽見悅耳的天樂和贊語。異香流溢大地。世間的俗人也都能看見天人神像滿駐虛空,行廣大的供養。人們看見天神們赤身裸體亦不以為怪;天神們卻個個都怕嗅著人體的臭味,碰見了人常掩面而過。有的天神和人互相談話招呼。人人都看見這種種的稀有奇蹟。

19、荼毗法會 

  鴨龍的施主們,聽見尊者已入涅槃,都跑到曲巴來,對諸大弟子和曲巴的施主們陳述了很多的理由,要把尊者的遺體請到鴨龍去埋葬,卻被尊者的大弟子們拒絕了。於是鴨龍的施主們要求暫緩舉行大禮,給布林以及各地的信士們一個最後的機會,來瞻仰一次尊者的聖容。曲巴的施主們答應了這個要求。鴨龍的人便回去緊急集議,結果帶了一群勇武有力的人來準備搶走尊者的遺體。遂與曲巴施主雙方爭吵起來,騷亂得幾要動武。大弟子們看見這種情形,立刻對他們說道:「大家都是尊者的信徒!請不要爭吵。尊者既然在曲巴涅槃了,當然不合在鴨龍舉行大禮,請你們在此地等著,大禮舉行完畢後,你們一定可以分到尊者的舍利和骨灰來供養的!」但是鴨龍的人們仗著人多,不肯聽話,仍要準備硬搶。忽然空中出現了一個天神,口中發出尊者的聲音,唱道:

  在此集會諸徒眾,毋用爭辯聽我歌:

  我乃尊者一學子,專為排難解紛來。

  密勒日巴聖者心,已入無生法界性;

  惟聖者心為真身,除此更無他真身。

  應身溶入法身時,物所聚身復何用?

  若於此義能通達,寧因腐屍起爭紛!

  可憐汝等盡愚痴,為此朽屍作爭持;

  鬥爭辯駁焉能決?殷勤祈禱乃可得。

  若能專心作祈禱,無生法身縱難證;

  亦為大悲宏願攝。隨順不同之緣起,

  變成無盡之化身;定住尊者悲護中。

 

  歌聲甫畢,空中天神像虹光一樣的消逝不見了。施主和徒眾們如同又見到尊者一樣,說不出的歡喜和高興,大家都不再爭吵了,就一心一意的祈禱。終於在不可思議的幻化中,除諸大弟子和曲巴施主們保有原有的遺體以外,鴨龍地方的人民卻也得到了另一具尊者的遺體,他們就抬著這個遺體,到那其雪山的大鵬蛋窟的頂上舉行火葬。空中又出現了與前次涅槃時一樣的五色虹光、彩雲、天樂、異香和其他種種的奇徵。

 

  在曲巴這一邊,諸大弟子和施主們連續的至心祈禱了六天,尊者的面孔忽然容光煥發,年青得好象八歲小童一般的模樣。這時幾個大弟子就議論道:「惹瓊巴恐怕不會來了。如果我們再延遲的話,可能什麼都留不下來了。甚至一點供養的骨灰都拿不著了。我們還是趕快舉行火葬吧!」大家商量以後,就依次作最後一次的尊者的聖容瞻仰。同時把聖體移到熾結窟前面的法座崖上,並架起火葬的臺子,然後把聖體安放在臺上,劃好壇城。雖然比不上天人的供養,卻把人間最好的供品陳列起來。在黎明之際,舉行了各種祈禱與儀式,大家就想舉行火葬。但是無論如何,火總點不起來。在這當兒,天空中忽然出現一道虹彩,帶來了五個空行母,齊聲唱道:

  智慧拙火聖者火,瑜珈行者常修故;

  何用世間業火薪?

  即此肉身本法身,常修本尊佛陀故;

  豈留肉身之腐屍?

  本尊莊嚴之壇城,身中瑜珈早圓滿;

  何用繪畫之壇城?

  心氣不二拙火燈,盡未來際得長明;

  何用汝等泥油燈?

  勝妙受用五甘露,晝夜恆常享受故;

  汝設食品為誰供?

  身著持戒清淨衣,二障習氣鹹淨滌;

  汝持淨瓶欲誰洗?

  香雲華蓋虛空遍,壇城香溢妙莊嚴;

  汝等世間愚痴輩,引火爇香欲何為!

  四方空行啟妙聲,智慧佛母歌法音;

  汝等世間愚痴輩,唱念儀軌欲誰聽!

  恆沙持明皆圍繞,億萬勇父作祈禱(密乘的修行人統稱持明,這裡指像恆河中沙那麼多的密乘修行人);

  汝等世間愚痴輩,喋喋咻咻欲何為!

  徹證真如實相士,遺體任意可處置;

  人天福田共依處,何用爾等為守護!

  上師尊前發宏誓,依誓行事免祈請;

  尊者遺體如寶藏,勿勞守護任自然!

  上師佛陀有密語,何用汝等饒舌為?

  口訣秘密空行持,靜處獨坐閉關修。

  終身勤修之傳記,違緣雖多得成就;

  依從希有父傳訣,當得成就定無疑。

  至尊密勒日巴傳,勿勞汝輩為宏傳;

  是乃智慧空行歌,具大加持應雀躍。

  密勒子傳承繼者,成就無量如大海,

  善根弟子如群星。此方他方所有地,

  人畜無病常吉祥。今日在此集會眾,

  將不墮落諸惡趣;願證真如大壇城,

  心境一如忘二執。尊者今日之涅槃,

  具大義利應生信;依尊者教如法修,

  速疾能得究竟樂。

 

  於是雁總惹巴就說:「尊者的遺訓和幾位空行的歌詞,都教我們在惹瓊巴沒有到以前,不要觸動尊者的遺體。但是惹瓊巴到現在還不來,恐怕不久遺體要腐爛了,怎麼辦呢?」

 

  寂光惹巴說:「從尊者和空行的訓示,以及火燒不著遺體的種種因緣看來,惹瓊巴一定很快就回來的。我們還是懇切祈禱吧!」大家把聖體移回洞中,都又一致懇切的祈禱。

 

  卻說,惹瓊巴那時正在羅若多寺修法。一天晚上的後半夜,在光明與睡眠混然一體的覺受中,他看見在曲巴地方,有一座水晶塔放出了周遍虛空的光明;無數空行擁著這個寶塔,迎請著向他方世界去了;地上到處都是自己的金剛兄弟和尊者的施主們。天神與空行的歌聲響遍了天空,到處都是不可思議的大供養雲。惹瓊巴就向寶塔頂禮,忽然間尊者的面龐從寶塔中現了出來,對惹瓊巴說道:「兒啊!雖然你沒有照我的話及時趕回來,但是如果我們父子能夠再見一面,我是非常快樂的。你我父子今後恐怕不能常常見面了,不要再失去這難得的機會,讓我們父子好好的談一次話吧!」說完了,尊者就把手放在惹瓊巴的頭上,滿面含笑的看著他。惹瓊巴心中又悲又喜,生起前所未有的信心和稀有難得的感覺。

 

  惹瓊巴醒了以後,想起了尊者從前對他說過,要他在某時回去的話,心中大為驚惶道:「難道尊者涅槃了嗎?」頓時生起難以忍受的悲哀和猛利的信心。乃一心向尊者祈禱道:「上師啊!我沒有及時趕到,真是後悔喲!但是我馬上就要回來了!」正想間,空中出現了兩個少女,對他說道:「惹瓊巴!尊者要到淨土去了!你要不趕快走,恐怕今生再也看不見尊者了!快點走吧!」

 

  惹瓊巴這時心中專念著上師,歸心似箭,立刻就起身回去。羅若多寺的鳥雀,這時正在吱吱的報曉。

 

  惹瓊巴一心祈禱上師,一面運起氣功,如箭馳一樣的飛來。驢馬須走兩月的路程,半個早上就飛過了。到了亭日和布林交界的缽賽山頂時,天才大亮,太陽剛剛出來。他就坐下來,稍微休息了一下。抬頭一望,到處都是祥雲異彩;特別是尊者入寂的山頂上,有一個廣無邊際的大雲傘蓋,放出萬丈的光芒。無數天神、空行正在以五欲供雲大興供養。有的天人在祈禱,有的在發願,有的在禮拜,有的在唱著讚美歌。惹瓊巴見了,心中又悲又喜,懷疑地向一個天神問道:「你們這樣供養禮拜,是為的什麼呀?」

 

  天神答道:「你這個人難道耳聾了麼?眼瞎了麼?這樣人天興供的非常緣會,你都不知道嗎?這是密勒喜笑金剛大士到空行剎土中去,天人大眾對他都在供養祈禱,難道你不知道嗎?」

 

  惹瓊巴聽了這個話以後,心如刀割,向尊者入寂的山窟處飛跑而來。跑到曲巴一處像寶塔形狀的平地時,像作夢一樣,看見尊者滿面含笑的向自己說道:「是不是我的兒子惹瓊巴來了啊!」

 

  惹瓊巴一見,心中說不出的歡喜,以為尊者並沒有涅槃,連忙上前頂禮尊足,祈禱問安。惹瓊巴又向尊者問了許多的問題,尊者都回答了。最後尊者對惹瓊巴說:「兒啊!我先走了,你隨後來吧!將來我會來接你的!不要忘記我的話呀!」說完,忽然一剎那間,尊者就不見了。

 

  惹瓊巴心中七上八下地向曲巴趕來,到了尊者入滅的山窟前,看見徒眾施主們正在尊者的遺體旁邊悲哀地祈禱環繞。有許多新來的徒弟們,他們從來沒有見過惹瓊巴,就阻擋住不要他進洞走近尊者的遺體。惹瓊巴心中說不出的哀痛,痛哭流淚,唱了一隻七支供養歌:

  三世諸佛的悲心,十方眾生的依怙;

  我恩重的慈父上師啊!

  您那無緣大悲的心智中,難道聽不見徒兒的哭訴?

  您那無緣大悲的心智中,難道不悲憫您徒兒的痛苦?

唉!我慈父的上師啊!

 

  停了一下,惹瓊巴又繼續唱道:

  如今父子成死別,我心惻惻不勝悲;

  為瞻尊者遺容故,無福弟子來朝謁。

  大悲上師寧不見,慈父見兒寧不憫?

  大慈大悲雄力父,無異三世諸佛陀!

  弟子三門敬禮讚,如教修持為供養;

  罪業邪見我懺悔,所有善業皆隨喜。

  請轉甚深妙法輪,哀求住世莫涅槃;

  一切修行所作善,回向能滿上師意。

  願此回向得圓滿,令我下劣惡根者,

  得睹尊者之遺容。

  昔為尊者之愛徒,如今不能見師顏;

  雖無現前謁師福,願見上師之遺容。

  由見尊者遺體故,願生親見之覺受;

  修行二種次第時,願賜除障之口訣。

  我此悲痛之祈請,尊者慈心寧不護?

  不悲弟子復悲誰?願父無緣大悲鉤;

  恆常鉤攝勿舍我,平等性中常憫我!

  薄慧劣根惹瓊巴,慈父三世慧眼視;

  五毒所惱惹瓊子,慈父五智慧眼視;

  一切眾生祈勿舍,悲視汝子惹瓊巴。

 

  惹瓊巴的歌聲剛一傳進洞去,尊者的遺容突然大發光彩,面貌如生。尊者的遺體忽然自己生起火來。寂光惹巴、雁總頓巴和各大弟子施主們一聽見惹瓊巴的歌聲,都趕快出來迎接。但是惹瓊巴因為新來那些弟子不認識他,不要他進去,心中非常難過,所以沒有立時進去。等唱完了七支供養歌之後,才走進洞內。因為惹瓊巴熱情和至誠的歌聲祈禱感動了尊者,雖然尊者已經趨入了光明法性的大涅槃,這時又從光明而起,坐了起來,對那些新來的徒眾們說道:「你們初修的徒眾啊!莫要這樣做!惹瓊巴是人中獅子,你們應該敬重他。」又對惹瓊巴說道:「兒啊!你不要這樣難過,到你父親的身旁來吧!

 

大家見了這種奇蹟,都驚嘆不已,心中生起無量的歡喜

 

  惹瓊巴馬上走到尊者遺體的前面,抱住尊者放聲痛哭。因為過度的悲傷,惹瓊巴竟暈倒在地上。等到他醒轉來的時候,看見徒眾施主們都環繞在祭壇的周圍,尊者的無垢金剛雙運身並沒有倒下,在八葉蓮花形的火聚中,安穩的坐著,尊者的身體就好象花朵中的蕊一樣,坐在八瓣蓮花的熊熊火葉之中,右手持說法印下垂壓於火尖,左手託住面腮,作唱歌的姿態,對著惹瓊巴和眾弟子們說道:「你們聽我這個老人的最後一個歌吧!」就在祭壇上唱了一首六種心要歌:

  我之愛子惹瓊巴,聽我遺囑最後歌:

  三界輪迴火海中,五蘊幻身是關鍵;

  貪著衣物事奔走,世事永無了結期;

  舍世法兮惹瓊巴!

  於此幻化身蘊中,無體自心是關鍵;

  此心若為身所使,法性實相永難證;

  善持自心兮惹瓊巴!

  心物取捨之微義,本來智慧是關鍵;

  追逐變化諸緣起,永難得證無生義;

  善觀無生兮惹瓊巴!

  此生他生之取捨,中陰心識是關健;

  常伴有身或無身,永難得證實相義;

  善觀實相兮惹瓊巴!

  六道迷亂無明城,罪障惡業如山聚;

  貪瞋煩惱不除滅,永難證入平等性;

  舍貪瞋兮惹瓊巴!

  萬千諸佛剎土中,諸佛善巧說似法;

  若依權巧相似理,永難解悟究竟義;

  舍權教兮惹瓊巴!

  上師本尊與空行,作一體觀而祈請;

  正見勝行與正修,三無差別而修行;

  此生來世與中陰,作一體修而熟諗。

  我今傳汝最後訣,此為最後之遺言;

  舍此更無他心傳,依此修行是我子。

 

  尊者說完最後的教訓,又趨入光明法性之中。尊者剛一圓寂,祭壇就放出光明,變成一個四方形的越量宮,種種光明傘蓋、彩霞、寶幢等豐盛的供養,無盡莊嚴。光明中又化現出無數的天女,在美妙的音樂中唱歌起舞。在祭壇上的虛空中,天子和天女捧著滿盛甘露的寶瓶為尊者供養。徒眾和施主們,有的看見祭壇中尊者是喜金剛,有的看見尊者是上樂金剛,或密集金剛,有的看見是金剛亥母,依各人的因緣根器不同,各各看見不同的佛身。

 

  這時,遍滿虛空的無數空行,一齊同聲唱道:

  如寶至尊入滅時,人天大眾同此悲;

  或乃痛哭淚如絲,或乃眩蹶不自持。

  自生之火自燃燒,焰作八葉蓮花形;

  具有七寶八吉祥,如意齋供萬千現。

  琴瑟管弦諸樂具,演出無量眾妙音;

  火中化出眾天女,陳獻廣大內外供。

  妙香環繞氣氤氳,寶傘雨蓋與華鬘;

  吉祥天女為獻供,奉骨歸去有淨身;

  蘊身不留一微塵,上師遺骨稀有甚。

  法身若與虛空等,悲願報身如法雲;

  化身事業如花雨,無盡成熟諸有情。

  法性空寂本無生,此中既無可生者;

  空性亦離生滅相,生滅亦即是空性

  於此甚深『空有』義,幸勿有疑生謬見。

 

  空行們唱完了這隻歌,時間已近黃昏,天漸漸地黑了,祭壇上的火也已熄滅。但是祭壇內外卻是一片透明的光。徒眾們覺得非常奇怪,向祭壇裡面看,原來在祭壇的中央,出現了一個光明的寶塔。寶塔的中央,有人看見上樂金剛,有人看見亥母或喜金剛,有人看見金剛鈴、杵、寶瓶、手印、身、口、意的種種字形。有人看見一片金色的光明,有人看見一片海水,或一團烈火,也有人什麼都看不見。

 

  徒眾們於是打開祭壇的門,讓熱氣散發,以備第二天來取捨利子。這時又出現了許多不可思議的異徵。當日晚上,大家都把頭朝著祭壇的門,在地下睡著了。次日一早,惹瓊巴剛剛醒的時候,看見五部空行母們拿著纓絡骨飾眾寶莊嚴及種種五欲供養品,進入祭壇來行供養。一會兒,看見五個主要的空行母,從祭壇中捧著一團光明的東西飛了出去。惹瓊巴正看得出神,忽然想起,必是空行母們把尊者的骨灰舍利子拿走了,心中一急,連忙趕出來,這時空行母們已經捧著舍利,騰在空中。惹瓊巴立刻回去把所有的師兄弟喊醒。大家打開祭壇的門,向裡面一看,連一顆舍利子都未留下!惹瓊巴悲痛憂傷萬分,就請求空行母慈悲分一點舍利子給人間的弟子們。

 

  空行母說道:「你們這些大弟子們,已經得到了最殊勝的舍利,親見法身了,如果這個還嫌不夠,可以祈請尊者,尊者自然會給你們的。至於其他的人們,比起光明如日月的尊者來連螢火蟲還不如,這些人給他們舍利子作什麼?這些舍利子是屬於我們的。」說完就停住在空中不動。徒眾們聽了空行母的話後,大家一想,這個話說得不錯,心生懊悔,殷切的祈禱道:

  至尊依止上師時,敬信如教而行故;

  獲致甚深了義訣,成就有緣令解脫;

  願賜舍利作福田,一切眾生求憫憐。

  至尊山窟獨居日,斷離貪著精進修;

  現得神通大成就,名稱普耀於十方;

  願賜舍利作福田,悲護所有見聞者。

  至尊攝受弟子時,親疏普及無偏私;

  神通智慧復何限,善巧慈悲利生衍;

  願賜舍利作福田,悲憫有緣諸弟子。

  至尊蒞止諸法會,廣大慈悲恩普蓋;

  一切有緣令解脫,悲攝業重者為最;

  願賜舍利作福田,悲攝我等諸蒙昧!

  至尊舍此幻身時,示證空行大成就;

  化現象界成法身,一切空行尊為首;

  願賜舍利作福田,與會弟子鹹蒙悲。

 

  大家這樣悲痛殷切的祈求以後,就看見空行母的手掌中放出五色毫光,尊者的舍利子大如鳥蛋,降落在祭壇上。弟子大眾看見舍利子降下來,都伸手想去拿,舍利子忽然又飛到空中,重新溶合到空行母掌中所發的毫光裡去了。忽然毫光又分為兩道,一道變成為日月座墊的獅子座,另一道變成一座內外透明的琉璃寶塔,塔中放出紅、白、藍、黃、綠五色光明,遍照三千大千世界,由一千零二尊佛四周圍繞著,中間端坐至尊密勒日巴。億萬空行海會雲集,供養讚嘆,有兩個天女在塔的下面捧著寶塔。尊者密勒日巴唱道: 

  徒子樂獲與寂光,雁頓總巴等弟子;

  具足善根諸惹巴,誠心祈禱呼我名。

  舍利本是福田因,為眾有情而施捨;

  若由至誠祈禱力,能見三身三舍利;

  則能不墮諸惡趣,若生信心當成佛。

  法身明徹本一味,舍利乃是佛因依;

  我與我所尚不得,何有彼境及彼住?

  法爾真理雖如是,然爾至心所祈禱;

  諸佛大悲定攝受,此是如來三昧耶。

  上樂父母本尊佛,屍林骨飾為莊嚴;

  壇城遍滿大虛空,勇父空行法雲繞;

  圓滿受用智慧尊,灌頂當得速成就。

  若能於彼勤懇禱,當得不思議加持;

  此是空行三昧耶,法身事業能成辦。

  萬千化身隨意觀,於此琉璃寶塔周;

  顯教千佛作圍繞,密教本尊四部現。

  現前降臨甚希有,若得誠心作祈禱;

  事業廣大自然成,此是護法三昧耶。

  上師三身本無別,能現不思議神變;

  小中能顯廣大境,如是神變甚希奇。

  若能一心而懇請,當得殊勝大成就;

  此是一切成就者,誓語金剛三昧耶。

  若能善持密宗戒,一切具誓賜成就;

  若能獨自山中修,空行慈母常圍繞。

  於法若無諂媚心,身當速得成就相;

  內心若不貪慾樂,煩惱根本立時斷。

  若不執我不執物,鬼魔障難即時除;

  若不執著宗派見,一切見解自清淨。

  若了生死本來空,一切修觀自清淨。

  內心持戒若有恆,一切所行悉清淨。

  若得上師之授記,一切誓戒皆清淨。

  若能利益諸眾生,一切果利悉清淨。

  師徒心意如合一,一切因緣悉清淨。

  若見成就殊勝相,心境自然生淨信;

  維護禁戒得暖相,汝等徒子應受持。

 

  尊者說完了,空行母捧著寶塔,便準備迎請尊者到空行剎土中去。這時寂光惹巴心中想道:「我應該為人間眾生福田計,懇求空行母賜下這個寶塔,作為人間弟子供養之用。」就哀痛迫切的祈請道:

  上師慈父應化身,圓滿受用瑜珈士;

  法性無生普遍滿,祈請至上法身前!

  空行手中之寶塔,懇祈賜予我徒眾。

  若欲朝覲獲加持,禮拜師尊即成辦;

  無價之寶瑜珈士,祈請究竟清淨者;

  空行手中之寶塔,懇祈賜予我徒眾。

  供養承事師尊時,即能回憶上師教;

  普利一切瑜珈士,具大悲者我祈請;

  空行手中之寶塔,懇祈賜我徒眾輩。

  至尊捨棄世法時,一如明王大仙人;

  堅不動搖瑜珈士,祈請雄毅大勇者;

  空行手中之寶塔,懇祈賜我徒眾輩。

  依師口訣修觀時,尤如猛虎食人肉;

  無有疑義瑜珈士,祈請雄毅大勇者;

  空行手中之寶塔,懇祈賜我徒眾輩。

  無人崖洞獨居時,一似鐵製無縫石;

  無有轉變瑜珈士,聖心不動我祈請;

  空行手中之寶塔,懇祈賜我徒眾輩。

  至尊顯現神變時,猶如獅子龍象舞;

  無所恐怖瑜珈士,離諸畏懼我祈請;

  空行手中之寶塔,懇祈賜我徒眾輩。

  覺受暖相生起時,猶如十五月正明;

  遍滿世界瑜珈士,無偏袒愛我祈請;

  空行手中之寶塔,懇祈賜我徒眾輩。

  至尊遇有財物時,棄如水銀之瀉地;

  不染濁氣瑜珈士,離過失者我祈請;

  空行手中之寶塔,懇祈賜我徒眾輩。

  至尊蒞止法會時,有如太陽照大地;

  世間黑暗頓時消,具悲智者我祈請;

  空行手中之寶塔,懇祈賜我徒眾輩。

  師往空行剎土時,如妙寶瓶賜成就;

  隨願成辦瑜珈士,大希有者我祈請;

  空行手中之寶塔,懇祈賜我徒眾輩。

  師以神通授記時,視未來事如掌物;

  略無謬誤瑜珈士,具三世智我祈請;

  空行手中之寶塔,懇祈賜予我徒眾。

  至尊賜我成就時,有如父傳寶與子;

  永無二語瑜珈士,具大悲者我祈請;

空行手中之寶塔,懇請賜予我徒眾。

 

  寂光惹巴祈請之後,寶塔中的尊者就回答寂光的祈禱,唱了一隻辨了不了義歌:

  噫嘻善根具信人,至心悲切禱告誠;

  稀有惹巴我徒子,聽我密勒為汝歌:

  我之法身遍一切,空性本離得與失;

  色身趨入法性故,出生世俗之舍利。

  獨一舍利放光芒,為諸眾生集資糧;

  往生淨土所依故,五部空行為守護;

  天人神眾為供養,若留人間終毀滅。

  汝等善根諸弟子,證得自心法身後;

  已具最勝之舍利。修行道上多慎思,

  何用世俗舍利為?執著相似即違道,

  切記斯語勿忘之。

  依止汝父具相師,與依具足福德者;

  表面相似實不同,二者差別應當知。

  心性顯現本來空,著意修成無念境;

  表面相似實不同,二者差別應當知。

  修觀本來現成性,較之修定習等持;

  表面相似實不同,二者差別應當知。

  法爾任運之顯現,千奇百境妄心見;

  表面相似實不同,二者差別應當知。

  無染心性自顯現,修善作福取捨心;

  表面相似實不同,二者差別應當知。

  緣起事上顯成就,紛擾福德之作業;

  表面相似實不同,二者差別應當知。

  慈母空行之授記,以及魔鬼之招使;

  表面相似實不同,二者差別應當知。

  無垢法身之舍利,以及物質舍利子;

  表面相似實不同,二者差別應當知。

  法性化現之花朵,欲界天人所降花;

  表面相似實不同,二者差別應當知。

  佛陀示現之寶塔,魔鬼化身之窣波;

  表面相似實不同,二者差別應當知。

  顯有光明示彩暈,四大緣起所生虹;

  表面相似實不同,二者差別應當知。

  往劫因緣所生信,遇緣臨時之信心;

  表面相似實不同,二者差別應當知。

  內心深處之信心,責任羞愧所生信;

  表面相似實不同,二者差別應當知。

  至誠真實之修觀,取悅上師之修行;

  表面相似實不同,二者差別應當知。

  所求立賜於掌中,口頭允許如空風;

  表面相似實不同,二者差別應當知。

  空行慈母之寶塔,即是三世諸佛剎;

  勇父空行之宮殿,至尊上師之修室。

  我在東方現喜剎,無量空行圍繞處;

  上樂金剛薄伽梵,大悲觀音與度母;

  無量佛陀菩薩眾,諸聖大士所遊止。

  汝等若能一心求,默然飲泣而祈禱;

  毫無虛飾勤禮拜,投擲銳利智慧花。

  甘露洗滌菩提心,無轉信心善守護;

  不二智慧得灌頂,是為成就之初徵。

 

  歌聲一住,空行母捧住寶塔,飛到諸大弟子的頂上,寶塔忽然放出許多道毫光,每一個弟子的頭頂上也都有一道光照射出來。大家都看見寶塔中央的尊者騰入空中,變成喜金剛、上樂金剛、密集金剛、至尊母壇城、無量佛陀,為空行母所圍繞。最後諸佛菩薩皆化成光明,溶入尊者的心間。在天樂齊鳴中,尊者被迎請到東方現喜剎土中去了。

 

  有的徒弟看見尊者報身莊嚴,坐獅子座,四部空行捧送,金剛亥母導引,於不可思議天樂供養雲中,往東方現喜剎土中飛去。

 

  諸大弟子看見尊者已經悄然飛去,無法取得舍利供養,於是大家都嚎啕大哭,悲哀祈禱。忽然聽見空中尊者的聲音說道:「徒兒們啊!你們用不著這樣的悲傷,在崖石的下面找到四個字的銘訓以後,你們就會發現供物的。」於是大家就在崖石的周圍四處找尋,果然發見了銘訓。這個崖石,現在在曲巴寺還可以見到。

 

  諸弟子看見尊者已經到他方世界去了,心中雖然十分悲傷,但是都知道將來一定可以往生尊者的淨土,同時也明白尊者的一切示現,都是為了佛法和眾生的原故。大家都抱著獻身二利事業的決心,來看尊者的遺囑和灶下面的金子究竟是怎麼回事。

 

  大家雖然知道尊者決不會埋藏什麼金子,但是為了遵守他的遺訓,大家都到灶下面去看個究竟。果然在灶下發現有一塊棉布,裡面包著一把小刀,小刀的刀口還很銳利。刀柄上並且系有一個椎子,此外還有一小塊糖,和磨刀石一同包著在布裡。他們仔細一看,在刀上面還刻有幾行小字:『用這把刀,切這塊糖及割這塊布,它們永遠都不會被切完的。你們就這樣把糖和布切了分給所有的人;凡是吃了這個糖,或分到這塊布的人,便不會墮入三惡道了。密勒日巴的三昧食和衣服,是上師和諸佛都加持過了的。若有眾生,聽見我的名號,生一念信心,在七生之中,也決不會墮入惡趣,並能憶念七生之事。此是諸佛菩薩之授記。如果有人說密勒日巴有金子,那人就應該吃糞。』諸弟子們在極端悲傷中看到了這個遺囑的最後一句,實在忍不住大笑起來,他們皆大歡喜。又繼續的念最後一段話!那是一首歌詞:

  此乃行者三昧食,具二成就大悲食;

  若有幸運嘗此者,必不墮入惡鬼趣。

  此布拙火智慧衣,若有幸運佩帶者,

  必不墮入苦地獄。一切得我加持者,

  必能不墮三惡趣。一切有我法緣者,

  永不墮入三惡道;漸次必能成佛陀。

  若有聞我名號者,生一念信諸眾生,

  能憶過去七生事。密勒日巴大丈夫,

  已轉三界為黃金;黃金珠寶何用為?

  我徒遵行我訓示,現前以及究竟利;

  凡有所求皆成就。

 

  於是大家就用刀來切糖,的確無論切多少次,那塊糖還是切不完。布也是一樣,割了許多次,原來的一塊布絲毫也不減少。這樣無窮盡的切去,大家都分到了布和糖。許多患病的人,吃了糖以後病立刻就好了。下根煩惱重的人,吃了糖之後,慢慢地智慧增長,慈悲也增多了。

 

  在舉行葬禮會供的時候,天上降下五色的鮮花。這些花降下來的時候,大半皆在離人頂不高的地方就融化不見了。有的花落到地上的,拾起來看,卻跟蜜蜂翅膀一樣的細薄,美麗異常。

 

  在曲巴村一帶,降下來的天花遍滿大地,堆到足膝一樣高;其他附近的地方,花朵也如下雪一樣,降下了很多。等會供儀式完畢後,各種異徵奇彩就慢慢的消失了。

 

  以後許多年當中,每逢紀念尊者的日子,天空中就現出長虹,降落花雨,鳴奏天樂,飄散異香,生出種種的奇蹟來;同時地上也長出許多不同的奇花,年歲豐稔,人無災病,也沒有戰禍。這種種奇蹟,說也說不完。

20、結語

  尊者涅槃之後,他的那些已登不退轉地(即登地以上入聖者流的菩薩,已得永不退轉,不為煩惱業力所使,能破一切障難,直趨菩提)以上的大弟子們,為了要使密勒日巴大師的事跡和教訓永留人間,普利一切有情,令所有見聞者皆發大菩提心,趨向佛道究竟正覺,特將尊者一生事跡和法語,記錄下來,並廣為流布,希望一切恆沙世界的眾生,早日脫離生死苦海,超登無住涅槃彼岸。

 

  尊者每次要遇見他的徒弟的時候,多是先由空行母事前授記。譬如他遇見寂光的時候,事前就在夢中授記。

 

  尊者有兩大弟子,一個是如日輪一樣的仰妹達波岡波巴,一個是如月輪一樣的貢通惹瓊巴。另外有如明星一樣的雁總頓巴菩提勝王、寂光惹巴、色問惹巴、喜惹巴、熾貢惹巴、佛護惹巴。一共八個如心的弟子。又有現貢惹巴、領貢惹巴、妹貢惹巴、咱鋪惹巴、卡瓊惹巴、若瓊惹巴、倒貢惹巴金剛自在、覺貢惹巴打馬網去、覺巴甲普、領各下惹哇、羅頓格頓、覺頓釋迦古那、則頓札喜巴等十三個親近的弟子。心子岡波巴及最後五個親近弟子都是出家比丘。大女弟子有鴨龍的薩來俄、錯思的惹瓊瑪、寶地的罷打馬和尊者的妹妹琵達四大弟子。其他還有二十五個得究竟成就的女弟子,結波惹巴等如星弟子(此處所謂『如星』乃指低於日、月,所謂如日,如月,如星也);得見實相自心本來面目,得不退轉地者,為數一百。得殊勝覺受暖相增長之弟子一百零八。捨棄世法,一心修行,與道相應之弟子,為數一千。結得佛法之善緣,永離惡趣之弟子,不可數計。非人弟子,有長壽王空行母及領哇普生瑪等善神無量無邊。於是,人間的弟子們,在尊者涅槃眾會完畢之後,都依著他的教訓,到各處深山寂靜之處,終生從事修行。

 

  惹瓊巴拿著尊者賜給岡波巴的東西,到衛地去找岡波巴大師。岡波巴雖然遲了沒有趕上尊者的涅槃勝會,但是上師的加持正使他也向曲巴行來,因此在半途中他們倆就互相見到了。惹瓊巴就把梅紀巴的帽子和阿嘎惹手杖交給岡波巴,又將尊者入滅的經過告訴了他。岡波巴一聽,悲傷得昏了過去。醒來以後,唱了許多祈請上師的歌。這些歌詞,都存在岡波巴大師的傳記中。

 

  岡波巴就迎請惹瓊巴到他的廟中去。同時惹瓊巴把上樂耳傳的教授,全部都傳給了岡波巴。

 

  惹瓊巴隨即就又回到羅若多寺去修行。最後,他即以肉身飛到空行剎土中去了。

 

  寂光、喜惹巴、惹瓊瑪、薩來俄等弟子也都即身飛入空行剎土。至於其他的弟子,也都於圓寂時,往生空行剎土。那些把自己肉身飛入空行剎土的固然希有難得,就是臨終往生的弟子們,也有種種的神異,留下許多舍利子,為佛法和眾生作了廣大的利益。

 

  以上就是至尊喜笑金剛密勒日巴從最初作世間法到最後入涅槃,一生一世成就無上正覺的傳記。

 

  願此稀有殊勝的傳記,能感化一切有情,趨向佛道,成就自利利他的究竟事業。

 

  至尊密勒日巴傳,放出無量大光明;

  顯示無上諸佛法,圓成眾生一切願;

  人間供養此最勝。一聽誦讀尊者傳,

  信心恭敬自然生;並發堅決出離心,

  能斷煩惱與罪障。我願此傳廣流傳,

  普及一切四天下;感應默化弘正教,

  莊嚴佛法及道場。

 

  為撰此《至尊密勒日巴傳》,餘曾搜羅有關尊者各種傳記,悉心考校並請諸不共弟子們口述尊者事跡,親為記錄,最後擇要去繁,編成此傳。

 

  遊行屍林骨飾莊嚴瑜珈者,木星年秋月初八日,於諸空行母會聚雪山勝地,圓滿完成此書。願以此功德,於輪迴未空之際,普利一切眾生,增長一切佛法!吉祥,如願成就。

 

  一九五二年十月十一日(壬辰年八月十一日)正午時譯畢 

  張澄基時於美國舊金山

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