【虛雲老和尚開示】
用功辦道首要持戒。戒是無上菩提之本,因戒才可以生定,因定才可以發慧,若不持戒而修行,無有是處。
《楞嚴經》四種清淨明誨告訴我們:不持戒而修三昧者,塵不可出,縱有多智禪定現前,亦落邪魔外道——可知道持戒的重要。
持戒的人,龍天擁護,魔外敬畏;破戒的人,鬼言大賊,掃其足跡。
從前,在罽賓國近著僧伽藍的地方,有條毒龍時常出來為害地方。有五百位阿羅漢聚在一起,用禪定力去驅逐它,總沒法把它趕跑。
後來另有一位僧人,也不入禪定,僅對那毒龍說了一句話:「賢善!遠此處去。」那毒龍便遠跑了。
眾羅漢問那僧人用什麼神通把毒龍趕跑的,他說:「我不以禪定力,直以謹慎於戒,守護輕戒猶如重禁。」
我們想想,五百位羅漢的禪定力,也不及一位嚴守禁戒的僧人。
或雲,六祖說:「心平何勞持戒,行直何用參禪?」
我請問,你的心已平直沒有?有個月裡嫦娥赤身露體抱著你,你能不動心嗎?有人無理辱罵、痛打你,你能不生嗔恨心嗎?你能夠不分別冤親憎愛、人我是非嗎?
統統做得到,才好開大口,否則不要說空話。
善知識!佛法就是人人本分之法,總要步步立穩腳跟,遠離妄想執著,便是無上菩提,古德所謂「平常心是道」。
佛法也是一樣,吾人須是從平實處見得親切,從平實處行得親切,才有少分相應,才不至徒託空言。
平實之法,莫如十善。十善者,戒貪、戒嗔、戒痴、戒殺、戒盜、戒淫、戒綺語、戒妄語、戒兩舌、戒惡口。如是十善,老僧常談,可是果能真實踐履,卻是成佛作祖的礎石,亦為世界太平、建立人間淨土之機樞。
六祖說「心平何勞持戒」,是為最上根人說。上根利智,一聞道法行解相應,如香象渡河,截流而過,善相且無,何有於惡。
若是中下根人,常被境風所轉,「心平」二字談何容易!境風有八:利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂,名為八風。
行人遇著利風,便生貪著;遇著衰風,便生愁懊;遇著毀風,便生嗔恚;遇著譽風,便生歡喜;遇著稱風,居之不疑;遇著譏風,因羞成怒;遇著苦風,喪其所守;遇著樂風,流連忘返。如是八風飄鼓,心逐境遷,生死到來,如何抵敵?
曷若恆時步步為營,從事相體認,舉心動念當修十善。事相雖末,攝末歸本,疾得菩提。
佛門戒律,各宗皆須嚴持。識主伴如行路知方向,持戒律如行路有資糧,宗趣雖然不同,到頭還是一樣,所謂「歸元性無二,方便有多門」也。
現在的佛法,比較盛行的是淨土與禪宗。但一般僧眾都忽略了戒律,這是不合理的。因為佛法的根本要義,乃是戒定慧三學,如鼎三足,缺一不可。這是我們每個學佛的人應特別注意的。
你與哪一法門相宜,便修持哪一法門,切不可贊此毀彼,妄想執著。而最重要的,還是戒律的遵守。近來有出家人,不但自己不嚴守戒律,還說持戒是執著。那種高調,是多麼危險!(摘自《虛雲和尚開示》)
【宣化上人開示】
偈頌說:「心平何勞持戒」:平,就是沒有貪嗔痴。為什麼你要持戒?就因為有貪嗔痴。你守持戒律,不被三毒所害。
所以你心裡若平了,就是心裡沒有波浪,沒有波浪,就是沒有無明;沒有無明,所以又何必再辛辛苦苦持戒律呢?
「行直何用修禪」:你行為公平正直,就是禪;禪,也就是教你把這一切的毛病去了。
所以有的人說:「心平何勞持戒,我就不持戒了。」但是你心裡平沒平呢?他也不管心裡平沒平,他就先要不持戒。
你心平,才可以不持戒,你心裡沒平,怎麼可以不持戒呢?
他就騙人說:「我心平了!」心平?他做出事情來,最不公道,又自私、又自利、又小氣、又妒忌、又障礙,你說那怎麼能行?(摘自《六祖法寶壇經淺釋》)
【妙祥法師開示】
佛說:我不聽不持戒的人去誦經(涅槃經:受持是經而毀戒者,則是眾生惡知識也,非我弟子是魔眷屬,如是之人我亦不聽受持是典),包括這種念佛、修禪、修密,我都不聽。
為什麼呢?因為你不懂得怎麼來使用這些東西,最後造成了佛法的毀滅。
不是經不好、禪不好,也不是念佛不好,不是這個意思。是由於他沒有戒律的保證,沒有戒律的指導,最後會陷進泥坑。
所以佛說,「非我弟子,我不聽」,是愛護他們,是救他們。
特別有一些人說:「我現在修大乘,不拘不檢,無持無犯,心平何勞持戒?」他把六祖的話也用上了,「我是大乘,不拘小節。我是大象,不走小道。」一堆的詞全上來了。
最後扒開他的皮,看他的心,鬧半天是什麼呢?都是一個東西在作怪——那就是愚痴。他根本就不懂——不持戒,是不斷地傷害著別人,而且也傷害著自己。
這樣的人,佛說都是魔的眷屬。(摘自《沙彌律儀講記》)(可參考:這種誦經念佛的人,是魔眷屬)
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