文 | 李存山 · 主播 | 尚攀
孟子曰：「君子之於物也，愛之而弗仁；於民也，仁之而弗親。親親而仁民，仁民而愛物。」
——《孟子·盡心上》
這一章是孟子闡發儒家仁愛思想的一段重要表述。
孟子區分了「親」「民」「物」三個層次。「君子之於物也，愛之而弗仁；於民也，仁之而弗親。」這說明對於這三個層次的處之方式是有差等的。「親親」的第一個「親」，作動詞，是親愛的意思；第二個「親」，作名詞，即指自己的親人，重在指自己的父母之親。「仁民」的「仁」，就是「仁者愛人」的仁。古代的「民」與「人」相通，但詞義各有側重，「人」一般是相對於物或神而言，「民」一般是相對於國家政權和執政者而言。孟子在這裡將「仁民」與「親親」「愛物」相對而言，這或許在特殊語境上與孟子所主張的「仁政」「民為貴」的思想相聯繫，即主要是對執政者提出道德要求。如果從一般的意義而言，「仁民」既然與「愛物」相對而言，那麼「仁民」也就是「仁者愛人」的意思，而此處「愛人」就是普遍地愛人類所有的人。「愛物」與「仁民」相對而言，那麼「愛物」就是愛自然界或世界上的萬物。
孟子在這裡講了對「親」「民」「物」三個層次有「親」「仁」「愛」三種不同的處之方式，這主要是講儒家的「愛有差等」。對於自己的親人，特別是父母之親，因為有血緣情感，而且孝悌是仁之本始，所以親親之情和處之方式自然要「厚」於普遍的愛人；而「仁者愛人」是仁的基本義，「天地之生，人為貴」，對人的愛當然要重於對物的愛。這也就是《呂氏春秋·愛類》篇所說的：「仁於他物，不仁於人，不得為仁。不仁於他物，獨仁於人，猶若為仁。仁也者，仁乎其類者也。」近代的康有為在《論語注》中也說：「仁者無不愛，而愛同類之人為先。」所謂「仁者無不愛」，當然是講普遍的愛物；「而愛同類之人為先」，就是講愛人重於愛物。在《論語》裡記載：「廄焚，子退朝，問『傷人乎』，不問馬。」馬廄失火了，孔子退朝回來，首先問「傷人了嗎」，而沒有問馬如何。之所以如此，就是因為人的價值要重於馬的價值，或者說人本身就是內在價值，人是目的，而不是工具價值，所以愛人要重於愛物。
如今的保護生態環境，我認為也應該如此。生態倫理上講，自然界的萬物當然各有自然的價值，但是也要以愛人為先，如果脫離了愛人，那麼生態環境的意義也就變得模糊不清，變得意義分歧或虛偽。從保護生態環境的效果上說，只有先協調好人與人的關係，才能真正處理好人與自然的關係。在人與人的衝突或戰爭中，也就沒有人與自然之間的和平。
孟子在本章用了「親親而仁民，仁民而愛物」的表述，這主要是講仁愛精神的「愛有差等」。而對於「親」「仁」「愛」的不同處之方式，不能離開語境而作機械的、截然二分的理解，並不是對「民」就不應該「親」，或對「民」只能是「仁」而不能是「愛」。實際上，儒家不僅講「親親」，而且也講「親民」，如《大學》的三綱領裡就有「親民」。在《論語》中，孔子回答樊遲的「仁」之問，就是「愛人」。孔子還說過「節用而愛人」，「君子學道則愛人」等等。孟子也說「愛人不親反其仁」，「仁者愛人，有禮者敬人」等等。儒家也有「愛民如子」之說。可見，在一定的語境下，「親」「仁」「愛」是可以相通的。
「親親而仁民，仁民而愛物」，雖然講了三個層次，但統之都是儒家的仁愛精神。「親親」「孝悌」是仁的本始，「仁民」或「仁者愛人」是仁的基本義，而由「愛人」達到泛愛萬物，就是仁的充分義。後來張載在《西銘》中說「民吾同胞，物吾與也」，這與孟子講的是同一個境界。
◎原載於《<孟子>七篇解讀》（盡心篇）