莊子提出了「逍遙無待之遊」──「至人無己，神人無功，聖人無名」的理想人格論。我們在這裡著重討論《莊子》內篇中的《大宗師》《齊物論》《逍遙遊》三篇文章。
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1.坐忘是體道的工夫
《大宗師》指「道」或「大道」。「大」是讚美之詞，「宗」即宗主，「師」就是學習、效法。篇名即表達了「以道為師」的思想。也就是說，宇宙中可以作為宗主師法者，唯有「大道」。
這個大道也稱為「天」，即自然而然的生命流行之體。「道」是客觀存在的，又是看不見摸不著的，其存在不以他物為條件，不以他物為對，在時空上是無限的。
但這個「道」不是造物主、上帝或絕對精神本體，而是一無始無終的大生命（宇宙生命）。
萬物的生命，即此宇宙大生命的發用流行。既然道的生命是無限的，那麼在一定的意義上我們也可以說萬物的生命也是無限的。
所謂生死，不過如晝夜的更替，我們不必好晝而惡夜，因而勿需樂生而悲死。這才算領悟了生命的大道，也可以說是解放了為形軀所限的「小我」，而成為與變化同體的「大我」了。
莊子認為，人們通過修養去體驗大道、接近大道，可以超越人們對於生死的執著和外在功名利祿的系縛。但這不需要人為地去做什麼。他的修養原則是「不以心損道，不以人助天」，依此而可以達到「寥天一」的境界。其生命體驗、審美體驗的方式是直覺主義的「坐忘」。
「何謂坐忘？顏回曰：墮肢體，黜聰明，離形去知，同於大通，此謂坐忘。」（《大宗師》）
該篇假借孔子與顏回的對話，通過顏回之口表達修養工夫。
「坐忘」即通過暫時與俗情世界絕緣，忘卻知識、智力、禮樂、仁義，甚至我們的形軀，達到精神的絕對自由。
「坐忘」的要點是超脫於認知心，即利害計較、主客對立、分別妄執，認為這些東西（包括仁義禮樂）妨礙了自由心靈，妨礙了靈臺明覺，即心對道的體悟與回歸。
《大宗師》認為，真人或聖人體道，三天便能「外天下」（遺棄世故），七天可以「外物」（心不為物役），九天可以「外生」（忘我）。
然後能「朝徹」（物我雙忘，則慧照豁然，如朝陽初起），能「見獨」（體驗獨立無對地道本體），然後進入所謂無古今、無生死、無煩惱的寧靜意境。這裡強調的是順其自然，不事人為，以便與道同體，與天同性，與命同化。
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2.齊物、心齋與「吾喪我」
與「坐忘」相聯繫的另一種實踐工夫是「心齋」。
「若一志，無聽之以耳，而聽之以心；無聽之以心，而聽之以氣。聽止於耳，心止於符。氣也者，虛而待物者也。唯道集虛。虛者，心齋也。」（《人間世》）
此處也是假孔顏對話，託孔子之口表述作者之意。以耳來感應，可能執定於耳聞，不如聽之以心。以心來感應，期待與心境相符，儘管上了一層，仍不如聽之以氣。氣無所不在，廣大流通，虛而無礙，應而無藏。
所以，心志專一，以氣來感應，全氣才能致虛，致虛才能合於道妙。虛靈之心能應萬物。心齋就是空掉或者洗汰掉附著在內心裡的經驗、成見、認知、情感、欲望與價值判斷，自虛其心，恢復靈臺明覺得工夫。
《齊物論》與《大宗師》相輔相成，互為表裡。《齊物論》表述了莊周的「天地與我並生，而萬物與我為一」的思想，強調自然與人是有機的生命統一體，肯定物我之間的同體融合。
「齊物」的意思即是「物齊」或「『物論』齊」，即把形色性質不同之物、不同之論，把不平等、不公正、不自由、不和諧的現實世界種種的差別相、「不齊」，視之為無差別的「齊一」。
這就要求我們以不齊為齊一，即提升自己的精神境界，在接受、面對真實生活的同時，調整身心，超越俗世，解脫煩惱。
此篇希望人們不必執定於有條件、有限制的地籟、人籟之聲，而要傾聽那自然和諧、無聲之聲、眾聲之源的「天籟」，以消解彼此的隔膜、是非和有限的生命與有限的時空、價值、知性、名言、概念、識見及煩、畏乃至生死的系縛，從有限進入無限之域。
莊子以道觀的視域，反對唯我獨尊，不承認有絕對的宇宙中心，反對各是其是，各非其非，主張破除成見，決不抹殺他人他物及各種學說的生存空間，善於站在別人的立場，更換視域去理解別人，而不以己意強加於人。
《齊物論》有「吾喪我」之說。
「喪我」與「心齋」「坐忘」意思相近，「形若槁木」即「墮肢體」，「心若死灰」即「黜聰明」，也就是消解掉由形軀、心智引來的種種糾纏、束縛。
「喪我」的另一層意思是消解掉「意、必、固、我」，消解掉自己對自己的執著，走出自我，走向他者，容納他人他物，與萬物相通。
與「心齋」「坐忘」一樣，人們通過「喪我」工夫最後要達到「物我兩忘」的地步，即超越的精神境界，以便與「道」相契合。