有人說，《莊子》是一本修行人的書籍，因為其中多次提到學生向老師請教、學生之間互相交流的場景，而且交流的都是與道相關的內容。
比如《齊物論》中南郭子綦向子遊解說自己靜坐中體悟到的「天籟」；《德充符》中申徒嘉和子產討論德與形、內與外；《人間世》中孔子向顏回傳授「心齋」；而在《大宗師》中卻是顏回向孔子演示「坐忘」。如此種種，貫穿全書。
然而在現實中，卻很少發現有誰是依照《莊子》這本書來實踐修行的。因為其書雖言修行，卻總是讓人感覺言不盡意，支離破碎難成體系。或許在莊子的那個年代，他們有師門傳承，有完整的修煉法門，不然也不會出現好幾個人同門修行的盛況，但是時過境遷，漸漸失傳了。不過從隻言片語中，再結合自己的切身體會，我們仍能得以一窺端倪。
心法之 「心齋」
心齋也好，坐忘也好，大體講的是一個東西，即修行過程中所抱持的心態：誠心敬意，專心凝神。
《莊子》是這樣描述心齋的：「若一志，無聽之以耳而聽之以心；無聽之以心而聽之以氣。聽止於耳，心止於符。氣也者，虛而待物者也。唯道集虛。虛者，心齋也。」
可見心齋是一個持續漸進的過程，首先需要保持「一志」，進而心神內守，由物至虛，神與道通。這個過程，《莊子》在另一篇「梓慶為鐻」的故事中寫得更詳細一些。
梓慶說：「臣將為鐻，未嘗敢以耗氣也，必齊以靜心。齊三日，而不敢懷慶賞爵祿；齊五日，不敢懷非譽巧拙；齊七日，輒然忘吾有四肢形體也。當是時也，無公朝，其巧專而外滑消。然後入山林，觀天性。形軀至矣，然後成見鐻，然後加手焉。不然則已。則以天合天。器之所以疑神者，其是與！」
梓慶做鐻（一種樂器），首先要靜養心神，齋戒以專心誠志。三日而無功利心；五日而無得失心；七日而無「我」，遺忘四肢形體。這個時候，神與道通，進入山林就可以看到木材的天性。選其材而與鐻合，心中先有成鐻而後動手加工，這樣才是以天（性）合天（道），故而做出來的鐻，人人都驚嘆鬼斧神工。
在《大宗師》中，顏回所說的「坐忘」，其實也是講的這一過程，原文如下：
顏回曰：回益矣。仲尼曰：何謂也？曰：回忘仁義矣。曰：可矣，猶未也。他日，復見，曰：回益矣。曰：何謂也？曰：回忘禮樂 矣。曰：可矣，猶未也。他日，復見，曰：回益矣。曰：何謂也？曰：回坐忘矣。仲尼蹴然曰：何謂坐忘？顏回曰：墮肢體，黜聰明，離 形去智，同於大通，此謂坐忘。
和梓慶先亡功利心，再亡得失心，繼而亡「我」一樣，顏回是先忘仁義，再忘禮樂，再忘肢體，最終達到離形去智，神與道通，這就是坐忘。
坐功之 「隱機」
隱機，出現在《莊子·齊物論》中，「 南郭子綦隱機而坐，仰天而噓。」後常被人與「坐忘」連用，成了一個很有道家風範的姿態。如陸遊詩云「世事無端自糾紛， 放翁隱几對爐燻。」白居易也著有《隱几》一詩：「身適忘四支，心適忘是非。既適又忘適，不知吾是誰。百體如槁木，兀然無所知。方寸如死灰，寂然無所思。今日復明日，身心忽兩遺。行年三十九，歲暮日斜時。四十心不動，吾今其庶幾？」
隱機的含義，歷來都解為「依靠几案」的意思，但「隱機而坐」以至於「心如死灰」、「形如槁木」，進而達到遺忘自我的境界，這其間卻就缺乏關聯了。而這缺失的部分，很可能正是道家靜坐修行的功法。所以這裡的」隱機「，如果理解為」隱去機心、 收斂氣機「，可能更為恰當。
《莊子》中，多次出現「枯木」的描述。而「枯木」的狀態，正是心神內守於中，固不外露以致生機不顯如同枯木的狀態。所謂「形固」而如枯木，「心固」而如死灰，「專」，故而能「固」。
《達生》篇中，捕蟬老人形容自己「用志不分，乃凝於神」的狀態便用到了「槁木之枝」；「呆若木雞」的典故也同樣源出於此，「望之似木雞矣，其德全矣。」收斂了驕氣、躁氣、意氣，像木頭一樣的鬥雞，別的雞一看到就跑了，根本不敢上前相鬥。
能收，也同樣能放，收放由心，這才是真正掌握了隱機之法。《應帝王》篇中，有一個號稱能看相斷人生死的神巫，在給列子的老子壺子看相時，卻屢遭戲弄。壺子展示給他「杜德機」（氣機閉藏），他便斷壺子將死；壺子展示給他「善者機」（氣機將起），他又斷壺子得生；壺子展示給他「衡氣機」（氣機平衡），他莫名其妙；壺子展示給他「未始出吾宗」（天地未始之道貌），他直接轉身便逃，因為震懾於大道的氣象。
如同孔子初見老子，也同樣震憾地稱「老子猶龍」，說「鳥，吾知其能飛；魚，吾知其能遊；獸，吾知其能走。走者可以為罔，遊者可以為綸，飛者可以為矰。至於龍，吾不能知其乘風雲而上天。吾今日見老子，其猶龍邪！」
樁功之 「踵息」
孔子前去拜訪老子時，老子正在院中晾頭髮，木然而立不像一個活人。孔子說：「是我眼花呢？還是真的呢？剛才先生身體獨立不動像槁木，像遺棄萬物離開眾人而獨立自存的樣子。」 老子說：「我在神遊物初生之渾沌虛無之境。」孔子說：「請問神遊大道之情形。」老聃說：「能得神遊於此為至美至樂。能得至美而遊於至樂，就叫作至人。」
木然而立，神遊太虛，心中愉悅，相信有過長期站樁經歷的人有機會得此體驗。身不願動而氣息深沉，越站越感覺舒適，進入了一種定境。雖然此定境不如老子之神遊道境，但二者確有很相似的地方。
莊子又在《大宗師》篇說：「真人之息以踵，眾人之息以喉。」普通人的氣息只到喉部到肺部，再有到腹部的，但真人的氣息可以直達腳跟。真人，至人，都是修行得道的人。而氣息直達腳跟，很可能便是道家樁功的獨特效果。
著名藝人李連杰曾在訪談中透露自己在高原上的一次瀕死經歷，「呼吸越來越短，越來越短，最後氣息只能到喉嚨」，他感覺如果再弱下去，可能就沒命了。所以氣息深淺，很大程度上與一個人的身體狀態密切相關。但很遺憾的是，這種道家踵息功法，失傳了。
臥功之 「不夢」
莊子是做夢的，最起碼曾經是做夢的，不然也無法留下「莊周夢蝶」的傳說。但做夢和做夢不一樣，莊子夢見蝴蝶，醒來都仍然記得自己在夢中作為蝴蝶飛行的感受，以至於分不清到底是蝴蝶夢到了自己，還是自己夢到了蝴蝶？是自己在蝴蝶的夢中，還是蝴蝶在自己的夢中？能把夢境和現實混同到如此地步，也是修為精深的表現之一。
普通人做夢，渾渾噩噩，過了就不記得了，或者記憶十分模糊。心志專一的人做夢，夢境如同現實，如莊子所說「昔者莊周夢為蝴蝶，栩栩然蝴蝶也，自喻適志與！不知周也。俄然覺，則蘧蘧然周也。」
但莊子又認為得道的人是不做夢的，他說：「古之真人，其寢不夢，其覺無憂，其食不甘，其息深深。」因為夢的成因，正是神魂的不安定。
《齊物論》是這樣描述普通人的：「其寐也魂交，其覺也形開。與接為構，日以心鬥。」一般的人，他們清醒的時候嚴格地區分自身與外界的界限，睡覺的時候暫時遺忘了形體，卻又以心神與外界交相構鬥，而形成了夢境。
普通的人心神不能做到與道相通，而是有隙有間，故時時與外界相摩，交相構鬥而成夢。得道的人卻是「天地與我並生，萬物與我為一」的狀態，心神與道相通，與外物無間，神魂圓潤安定，又怎麼會做夢呢？
莊子最終有沒有達到「無夢」的境界不得而知，不過根據我自身的經歷，當以站樁時的定境狀態在床上入睡時，氣息會越來越深，而漸至於呼吸輕微，腦中呈現出自己經歷過的最適然的場景，仿佛身處其中，安然入睡。
偶爾可以做到無夢，但大部分時候是有夢的狀態，而且是美夢。身體的姿態，入睡前是什麼樣，醒來後還是什麼樣，渾身暖洋洋如熱水衝刷過一般，筋骨舒展而握固，神意遊走全身而猶未盡，精神飽滿，非常舒適。
道家歷來有「睡功」一說，最著名的當屬陳摶的睡仙傳說。據說他時常「閉門獨臥，或旬月不起」，還有更誇張的，稱陳摶之睡，少則一個月，多的話要好幾年。陳摶自己還作《喜睡歌》說：「我生性拙惟喜睡，呼吸之外無一累。宇宙茫茫總是空，人生大抵皆如醉。勞勞碌碌為誰忙，不若高堂一夕寐。」
我們都知道，久臥傷身，可見陳摶之睡並非我們普通人之睡，而更可能是一種修行功法。可惜的是，現代卻並無此傳承而能達到陳摶的地步，自莊子時代就有記載的道家睡功，也同樣消失在歷史長河之中了。