《同義詞》被拒絕的聖經男孩與虛偽的法蘭西

抽空看了這部金熊獎影片，印象最深刻的是攝影方式的轉變，當主人公獨自走在異鄉，或奔跑，或背單詞，或買東西，鏡頭總是搖晃的或凌厲的，表現他的無依和孤單。當他和救濟他的法國人待在一起，或者和朋友待在一起時，鏡頭則往往是固定的，穩定而緩慢。其餘想法分條列出。

被凝視的他者

電影中男人的裸體往往象徵著權勢被威脅，這部影片則兩次展示了以色列移民約亞夫的裸體。第一次是他初到法國，因行李失竊而凍暈在浴缸。早上，被卡洛琳和艾米勒救起。卡和艾是巴黎的上流人士，艾寫作可是毫無才華與靈感，卡演奏雙簧管，但是乏味放蕩。第一次凝視，就是虛偽的法國人資產階級對移民群體的集體凝視：憐憫，玩味，甚至摻雜欲望。第二次凝視是約亞夫的變態攝影師，讓他脫光衣服，還要講著母語自慰，以滿足他的重口味。這裡的凝視是通過平板攝像頭進行的，攝影即展示，平板攝影則帶有大眾傳媒的意味，這一次的凝視更為赤裸，作為被凝視者的約亞夫除了憑藉語言壁壘保護自己的價值觀底線之外，別無他法。

法國象徵著歐洲國家，以色列則是難民問題突出的中東地區，法國人對約亞夫的凝視實際上象徵著西方社會對東方的集體凝視，這也是一種文明對另一種文明的審視。可惜法國人的目光並不純潔，他們居於和平的高閣之上，對約亞夫等人的生活經歷毫無理解，只是當作寫作的故事和素材來看待，對約亞夫的肉體則只當做強壯的公雞（家禽）來消耗。艾米勒對約亞夫的救濟，卡洛琳對約亞夫的委身，都不是出於西方向來自以為秉持的人道主義普世價值，而只是滿足自己的欲望，填補自己的空虛。想像中的東方充滿神秘的故事和美好的面容，除此之外，他們限於視野的狹隘，並沒有在凝視中獲得更多的東西。

語言與身份認同

約亞夫是接受過良好教育的那一類以色列人，他能欣賞交響樂，能講希臘神話故事，會用子彈打節奏，可是由於他憎恨自己的國家，而對自己的母語缺少認同。他來到法國，居陋巷，食無求飽，一直用記同義詞的方法背法語單詞，他立志成為一個真正的法國人而拒絕講母語。但是他的口音可以輕易被保安識破，他的故事也完全被拿走，最後又被丟掉。當他面對一個挑戰他底線的攝影師時，他只有母語這一件武器可以抵禦。一個人選擇哪一種語言，是和他的身份認同息息相關的。約亞夫試圖以學習法語的方式融入法國，但是這個人人有言論自由的法國，卻排斥作為一個以色列人的他，這不就是虛偽的自由嗎？約亞夫並沒有建立起新的身份認同，即使他選擇了法語，選擇在每一個是非問上回答正確，也永遠無法真正融入法國社會。在影片的後半段也可以看出，約亞夫的努力已經從一種積極行為變成了歇斯底裡，藉助語言無法建立的融通，最終只能通過蠻力碰撞。

一些隱喻

卡洛琳隱喻虛偽放蕩的法國（以女人隱喻國家幾乎是傳統了），艾米勒隱喻空虛的資產階級，約亞夫則是摩西的隱喻。他打開雨中的大門，大喊著「沒有邊界」放人進來，可惜他不像摩西一樣將紅海分成兩半，而是被擁擠的人群撞得站不穩，又被保安帶走。影片最後，他大喊著自己是來拯救這個越來越糟的國家，同樣是一種救世主情結，所以他是一個「聖經男孩（希伯來文是聖經最初的寫作語言）」。來自宗教國家的摩西到了法國以後，只能被一系列看似自由的是非問困住。這裡就是法國或者歐洲整個價值觀的悖論：如果人人言論自由，那這個問題怎能有對與錯之分呢？限制「正確而唯一的答案」本就是一種不自由。約亞夫看到了這一點，他逐漸認識到自己即使能建立起強烈的身份認同，這個西方社會也不會認同他，所以他逐漸失望，最後卻仍渴望能衝破那道看不見的「邊界」。