這個世界之所以那麼可怕、可惡、可憎，皆因是魔鬼在看不到的背後，在人與人之間——父子之間、夫妻之間、婆媳之間、朋友之間、鄰舍之間、同事之間、民族之間、國家之間乃至基督教內部之間撒下了許多瘴氣、毒氣，使得我們象吃了藥的烏眼雞一班地彼此鬥來鬥去，使得本來好好的世界，成了人間地獄。我們人又找不出真正的罪魁禍首，就以為是對方作的惡，於是便彼此仇恨起來，打鬥起來，魔鬼在一邊更加煽動起來。可見，我們人彼此相鬥是多麼無知，多麼冤枉。
今日，我們有信仰、有耶穌基督，有真理，我們應該怎麼辦?我們有真理，我們就能識穿魔鬼的詭計。我們決不灰心氣餒、也不互相仇恨、也不能以惡報惡，我們一定要用制勝惡魔的屬靈兵器去戰勝撒旦，撒旦是一定要失敗的!
加拉太書五章上揭示：仇敵魔鬼用「仇恨、爭競、忌恨、惱怒、結黨、紛爭、異端、嫉妒」等的情慾來陷害我們時，最能與它相爭相敵的就是聖靈。又說：「你們當順著聖靈而行，就不放縱肉體的情慾了」(加5：16)。
惟有我們依靠聖靈，我們才能對付魔鬼在教會中散播的分爭嫉妒、毀謗、反叛……惟有依靠聖靈，我們才能在這些攻擊面前屹立不倒，並且得勝有餘。
聖靈要在我們的生命中結出九樣果子來，為的是讓我們的生命成熟起來，只有成熟的生命才能結出果子來。一個成熟的生命就能經得起各樣的磨練、打擊。這九樣的果子，如果是面向人時，它們就是彼此相愛的甜美果子；如果是面向魔鬼，它就成為打擊魔鬼的有力武器。
仁愛：我們許多人動不動就說人傷害了他，使他很難受。耶穌被別人毀謗「靠鬼王趕鬼」，被人家誣告「這拆毀聖殿的」，拉攏他近身的門徒背叛他，我們卻沒有感覺到耶穌有一點受傷的跡象。為什麼?因為耶穌裡面有仁愛，所以他沒有受傷。因為在愛裡有凡事包容、不計算人的惡。的確，魔鬼很可惡，到處講人壞話，叫人聽起來很難受，但我們在指責人傷害自己的時候，你為什麼不問問，你為什麼會感到受傷害呢?就是因為你計較人的惡，沒有包容別人的缺點、無知，說明你因為沒有仁愛。如果你是一個「容易受傷的女人(或男人)」，那麼你先不要急著指責人，而是先要檢查一下自己為什麼會受傷?自己為什麼不能包容?為什麼自己心中這麼少的愛?這樣你就會收回指責人的指頭。仁愛，是保護我們心靈的最好兵器。因為愛能勝過許多的罪，因此，如果你心中能結出豐盛的仁愛果子，那麼魔鬼休想能傷害你，你就能象耶穌一樣若無其事。
雖然，我們對人包容，但我們對罪卻不包容，如果要計算惡的話，我們不要計算人的惡，而是要計較魔鬼的惡，更激勵自己同魔鬼爭戰的勇氣和決心。如果我們計較人的惡，那末，我們就沒有計較魔鬼的惡。魔鬼轉移了我們計較的目標，使我們憎恨的不是魔鬼而是人，使我們與人爭鬥而不是與魔鬼爭戰。就是這樣，我們現在揭露這些現象背後的本質就是魔鬼，使我們的劍對準魔鬼而不是人，一定要對教會的這些現象作不遺餘力的鬥爭!我們對人要用真理的分寸去愛：應指正的指正、應勸勉的勸勉、應責備的責備、應棄絕的要棄絕、應交給撒旦的就交給撒旦，該溫和的時候溫和，該嚴厲的時候嚴厲，只有這樣愛這些人，才能救這些人脫離魔鬼的網羅，如果這些人覺醒過來，離開魔鬼的惡行，魔鬼的作為就失敗了。
喜樂：我們在這些面前不但不受傷，反倒要高興快樂!
許多人被人中傷、被人得罪時，很憂傷，甚至哭個不停，從此悲悲戚戚，影響了心境、精神、健康以及生活、工作，也影響了周圍的人。 ゾ 躚 的?「(耶穌說)：『人若因我辱罵你們，逼迫你們，捏造各樣壞話毀謗你們，你們就有福了，應當歡喜快樂!因為你們在天上的賞賜是大的』」(太5：11-12)。魔鬼打擊人、傷害人，就是想叫人痛不欲生、使人消極、使人生病以致發展到悲慘的結局。它就是常常藉此「偷竊、殺害、毀壞」的，這就是它的目的和詭計。的確，很多人也因此灰心喪氣、一蹶不振、甚至精神失常、自殺。文化大革命中就有許多人因為這樣而瘋癲、而自殺的。這是魔鬼最想看到的，正因為魔鬼喜歡這樣，所以聖經正好與此相對，因為我們就要做反對魔鬼的事，在被魔鬼論斷、毀謗、攻擊的時候，我們就是要高興、跳躍、歌唱、以為大喜樂，魔鬼在暗處看到我們這樣，反倒使它自己傷心、沮喪、要瘋癲、要撞牆，哈，哈，哈。從前，我在單位的一個部門，有一個人總是與我過不去，背後說我許多壞話，拉攏人來孤立我，而他在我面前常常趾高氣揚，到處擺出一副勝利者的姿態，按理我受到這樣的「處理」，應該是悶悶不樂、鬱鬱寡歡才是的。但有一次我在業務研討會中，談笑風生、語驚四座，搏得許多人的喝彩呼應。這時，我無意中一瞥「冤家」的臉：鐵青的死魚色，烏雲密布，一副如喪考妣的表情，使我猛然醒悟，我的快樂就是仇敵的哭喪，快樂就是我最好的武器，是我的力量，雖然他不是魔鬼，但我知道魔鬼此時的心情與他一樣，哈哈!
和平：被人講閒話、被人造謠，我們自然的反應就是生氣、憤怒，這都是人之常情，就是人情慾的反應——惱怒。然而出於聖靈的反應卻是相反——和平，心中依然坦然、和平，這不是從人而來的，只能出於聖靈。如果你能夠這樣，那麼你就結出聖靈的果子了。
惱怒，就是準備調動自己的「惡」去反擊。這樣，就正中了魔鬼的詭計，使你的「惡」與他的「惡」相鬥，情慾與情慾相爭，使得彼此兩敗俱傷，誰也沒有得勝，只有魔鬼是勝者。在讀小學時，我最記得常玩的一個小詭計：在一堆看熱鬧的同學背後，我做一個小動作，打了一下甲的後腦勺，然後藏起來，甲扭過頭來看誰打他，看到乙感到可疑，就認為是乙打他，就打乙，而乙感到冤枉，就還手，於是甲乙兩個人就打起來了，暗中的我卻嘻嘻偷著樂了，我的小詭計得逞了，感到了「成功的喜悅」，現在魔鬼也是這樣。
有些人本來並無打算與人分爭的，但聽到別人講自己的是非、造謠，就忿忿不平，他就發怨言，也開始講是非了，於是使事情更加複雜、糾纏不清，冤怨相報，化解不了。他們都以為是對方「打」自己，把怨恨、惱怒都向對方發洩了，然而真正的罪魁禍首卻是藏起來的魔鬼。
你的和平意味著你知道誰是你的仇敵，你的和平意味著你已經識破了它的詭計，你的和平又意味著你己瓦解了敵人的攻擊，使它失去力量，意味著你是一個真正的大將，一個真正的得勝者!和平，是你面對你的弟兄最高貴的品質之一。
一個和平的人是一個成熟的人，成熟的標誌就是結出果子。如果你是一個成熟的基督徒，你就會「寵辱不驚」，就沒有什麼可以傷害你的，我和平的信心來源於：你說我這樣醜惡，並不等於是神的看法；你離間人與我的關係，並不能改變神與我的關係；你要同我爭、同我鬥，神必為我爭戰，因為伸冤在神。因此面對於教會紛紛嚷嚷、爭爭鬥鬥，我泰然處之，靜觀其結局。
忍耐：情慾是一種血氣的行為，它的表現往往是衝動的、急躁的，如氣憤、報復、爭吵、打鬥、慪氣、嫉恨、惱怒、爭競等等。而與之相反的是一種有極大忍耐的冷靜。一員大將面對一場戰役，他的極大把握來自於沉得住氣的穩重，這是一個統帥的重要素質。要面對魔鬼猛烈的攻擊，我們要有一樣的重要素質——忍耐去抵擋它。如果耶穌在十字架上聽到人對他的嘲弄，沉不住氣，忍耐不了，真的就從十字架上跳了下來，那麼，耶穌就失敗了，魔鬼就得勝了。如果保羅面對紛紜複雜的教會現狀沒有「百般的忍耐」的話，那麼他一定中魔鬼的圈套，就越搞越亂，他的事工就會有更多被攻擊的把柄，他的事奉就變得一塌糊塗，就失敗了。
魔鬼太狡詐了，一不留神，就要上它的當。我們現實生活中常常會遇到這樣一種情形：往往把事情搞糟了，就是因一時的衝動，有時是一句話，有時是一個脾氣，有時殺人也是在這種一怒之下的衝動中無意造成的，往往我們靜下心來時，才知道已鑄成大錯了。魔鬼往往利用人的情慾——挑起人的脾氣、衝動，把我們推到沒有機會三思而行的地步上，一下子就使你犯下大錯(或罪)。魔鬼就是想使我們在分爭、衝突中心亂、煩躁、領受不到從神來的旨意，然後盲目行事；加入更複雜的分爭、更大的衝突；又或者魯莽做出極端的事情來；又或者受打擊後傷心、消極、自暴自棄、離開神、離開事奉等等。屬肉體的人不知道為什麼會這樣。但如果我們有聖靈的幫助，我們就是屬靈的人，就知道這是魔鬼的所為。
面對教會的分爭混亂，我們要有忍耐的沉著，因為聖經說：「忍耐生老練，老練生盼望，盼望不至於羞恥」(羅5：3)。一個老練的人就是成熟的人，老練的人就是有沉著、有智慧，這樣的人必不會羞恥。
只有我們有忍耐了，我們的心就能平靜安穩——和平；就很容易接收到(或想起)聖靈告訴你的智慧謀略，就能得到制勝仇敵的力量。現在我更懂得「得力在乎平靜安穩」(賽30：15)。這句話的意義了——平靜安穩就從百般的忍耐而來的，因為這是出於聖靈的，神就是我們的力量!
忍耐是從聖靈而來的力量，因為他是我們爭戰中的元帥，因此他有大將的風度，有極大的沉著應戰的謀略，慌什麼?燥什麼?在我們人看來，魔鬼的進攻很厲害，但在聖靈看來，只是小菜一碟。在我們教會，我們面對教會反叛、分裂的勢力，我們忍耐，我們得到聖靈的默示，不爭、不計較，反而用愛心去憐憫他們，接納他們，漸漸便有許多人看得清楚了，就不再爭了，而每一個主謀反叛的人都有災禍發生在他們身上，這是多麼奇妙的爭戰。
忍耐，我們就能看得清楚魔鬼的作為；忍耐，我們就能識穿魔鬼的陰謀；忍耐，就是我們同魔鬼爭戰的韌力；忍耐，我們就能得到聖靈的話語；忍耐，我們就能有智慧、辦法得勝仇敵!
忍耐並不是出於我們肉體的忍受、忍氣吞聲，而是聖靈在人的品行上造就的結果，是從生命發出的、很自然的品格。忍耐裡面，絕沒有忍受那種忿忿不平、痛苦哀怨等，而是對人有極大的憐憫、同情，而對魔鬼有韌性的堅強、冷靜的鬥志。
恩慈：對待，與你過不去的人，不但要包容、和平、忍耐，這還不夠。有些人可能這些都能夠做到，但如果哪個誣告你，使你破財、失去名聲，受到慘重打擊的人，一旦他失了業，你還去救濟他嗎?這恐怕就很難做得到了。我們不但要做到不去攻擊他，不但忍得住，還要對他好，施恩惠於他，如果沒有聖靈的話，這是我們情慾中的人很難辦得到的。這就是「你的仇敵若餓了，就給他吃；若渴了，就給他喝」的精意了，就是耶穌將救恩賜給罪人(以神為敵的人)的精意了——這就是恩慈了!有人與你為仇，但你仍然對他好，施恩惠於他，這就是恩慈了。表面功夫可能還可以做得到，但如果要從心裡甘心樂意去做，就更難了。要做得到這一點只能靠聖靈幫助我們。
這樣做表明，是向真正的仇敵聲明：他不是我的仇敵，我視他為我的同類、朋友。也就是說我已經識破你才是我的仇敵，我愛他，向他表明我沒有敵意，讓他有一天也能明白你才是他的敵人，這樣，我們就能共同對付你了!
這樣，我們就能「把炭火堆在他(魔鬼)的頭上」了。
真正能勝過魔鬼，就是與對不起你的人建立和好的關係。所以耶穌說：「你在祭壇上獻禮物的時候，若想起弟兄向你懷怨，就把禮物留在壇前，先去同弟兄和好，然後再來獻禮物」(太5：23-24)。「使人和睦的人有福了」(太5：9)。這時你就得到神的喜悅。反之，如果你得到神喜悅的時候，就是魔鬼最慘敗的時候。如果它挑不起人們的相互仇恨時，它就慘敗了。因此，恩慈是制勝魔鬼的一大法寶。
良善：人是比野獸更為殘忍的生物，耶穌說：「除了神一位之外，再沒有良善的」(路18：19)。因此人並不是什麼良善的東西。
真正的良善，並不是嬰孩那種「良善?不是弱智者那種「良善」，不是弱勢群體的那種「良善」。我們人「良善」往往是因為我們暫時還沒有面對別人的惡，而面對強有力的惡時，又假裝出來的「良善」。如果對方的惡與自己旗鼓相當，甚至還要劣勢時，我們就用不著「良善」。人的「良善」基本是因著自身的弱勢而面對強大的威脅又無力還擊的時候，所表現出來的一種無可奈何的「善意」。只是一種逃避攻擊、危險中的「自我保護」意識，並無實質的善意；而當他有足夠強大威脅力時，他就會變成另一副面孔了。我們所謂的「良善」，只是弱者的假象，用來欺騙強者的。阿Q面對假洋鬼子的哭喪棒時，他是「良善」的，而當他面對尼姑時就不「良善」了。在電視上，我們常看到這樣的情節：一個黑幫大佬被反骨仔用槍對著胸口的時候，大佬滿面堆笑，一副和藹可親的善意，與反骨仔稱兄道弟；但霎時間大佬一把奪過槍來，你再看他的面孔，還有一點「良善」嗎?貓以貓的形體出現時；他對人有媚態的「善意」，但如果它有老虎一樣大的形體時，它對人就象對待老鼠一樣了。
真正的良善是這樣的：他有足夠的力量報復別人的攻擊，但他卻不使用這種力量；他足夠強大，但對弱小的一樣心懷善意。良善裡是沒有仇怨、不記恨，對誰也不懷惡意，不去欺負，包括對弱小的。
耶穌象其他強盜一樣，被綁、被鞭打，被釘。但他與其他強盜不一樣，其他強盜是無力反抗的，只能逆來順受；但耶穌是有足夠的能力反抗的，他有行神跡的能力，他能使瘸腿的行走，他也能使行走的瘸腿，他能使惡待自己的所有人成為瘸子；他也能吩咐天火降下來消滅誣告他的法利賽人和釘他的羅馬兵丁；他更可以差派天使把他們殺光。但耶穌沒有這樣做，他只是象被宰殺的羔羊一樣，默默地順從。這才是真正的良善。
當我們面對教會裡諸多的論斷、毀謗、分爭時，我們多數人會感覺到那些人很壞，自己備受攻擊傷害，又感覺到自己才是對的，真理在我這一邊，於是我們便覺得我們有足夠的理由、足夠的真理去爭辯，用同樣的論斷、分爭、毀謗(這都是不自知的)去反擊、報復，這樣我們以為這是維護真理、維護教會，誰知這都是魔鬼的「惡」，而不是神的「良善」。
面對教會裡魔鬼種種的作為，我們要把人與魔鬼分開，我們對無知的弟兄姊妹要良善，對他們的惡意毫不懷恨、惱怒，不爭吵報復，把自己的「惡」釘死在十字架上。雖然我們有充分的理由，有充分的真理、事實講明對方是錯的，雖然我們覺得自己很對，我們也不採用爭辯的形式、散布閒話的形式去「回敬」對方，而讓神的良善活出來，仍然和睦、親熱。
但對魔鬼就不一樣了，我們要用溫柔、和氣的方式同弟兄姊妹分析這些現象背後的靈界背景，用真理揭露、打擊魔鬼的陰謀。
這樣分清敵我的良善，使魔鬼不能混水摸魚，藉助人恨惡教會的混亂，不分清紅皂白地也把人打擊在其中。
信實：信實的意思就是：有信用，誠實(見《現代漢語詞典》)。信用是要靠誠實的行動，長時間證明給人看而建立的。如果現在有謠言說：波音飛機是世界上最差的飛機，那麼波音公司用不著與人爭吵幹仗，到處去為自己辯解，世界各地波音飛機運行情況就是最好的證明，至多把這些業績公布於眾，讓事實講話便行了。對於耶穌，在當時乃至後世，都有許多誣衊之辭。但那穌偉大形象的確立，並不是靠他自己為自己標榜、解釋、爭辯而樹立起來的，對於許多人對自己的毀滂，耶穌似乎沒有為自己辯護什麼，他更多的是用行動來見證自己：正是天父所差來的那一位，見證他就是真理。他為我們作出的榜樣證明：好行為就是我們基督徒的信用，沒有比用我們誠實的好行為，更能封住魔鬼的毀謗的了。爭什麼?吵什麼?事實勝於雄辯，比我們解釋、爭辯更有說服力，我們的好與壞，不是靠我們自己說的，而是靠我們的行為。俗話說：「好馬壞馬，拉出來溜溜就知道了」。如果有人誣告你「貪心」，你用不著急著說什麼，你用你恆久誠實的施捨來為你作見證，就能使這些謠言不攻自破；如果有人說「你的方言是鬼方言，是邪靈充滿」，那你就更應拿出生命改變的見證，甚至比誣衊你的人更好，那麼就使得他自己羞愧、啞口無言了。
對魔鬼最有力的回擊，就是你信實的行為。如果你有信實，誰也駁不倒的，只怕我們真的被講中了。要讓人相信你信實的品質，需要較長的時間被人察驗、接納，所以對別人的攻擊毀謗，要有恆久忍耐的考驗。
溫柔：並不是指性格上的柔弱、文弱的氣質、說話陰聲細氣的人，要不，世人都有不少「聖靈的果子」了。
溫柔是什麼呢?是面對氣勢洶洶的攻擊時，被人陷害、被人傷害時，你仍然內心保持柔和，語氣有力但卻溫和。象耶穌一樣，面對法利賽人的攻擊、面對要釘他十字架不公的審判、判決，你看不到他青筋暴突、聲色俱厲的反應，這才是真正的溫柔。
心虛的人是溫柔不起來的，心虛的人，往往是板著臉，拉高聲調，一副外強中乾的表現。
溫柔則是對自己滿有把握的自信，因為他知道有強大的後盾支持著他。一個充滿自信的人，他才可以溫柔得起來，俗話說：「有理不在乎聲高」，就是這樣有把握。
溫柔不是一種軟弱，相反是一種強有力的力量，溫柔永遠勝過剛硬：你看巖石被海浪打得遍體傷痕，而水濺起浪花，回到海裡，又成一片海水，完整無缺。有多少剛硬的罪人，連剛硬的制度、手段、甚至監獄、槍都無法使他屈服，但他一遇到耶穌溫柔的愛，就給徵服了。有一個朋友告訴我，小時候他不怕媽媽的「兇」，因為他知道她只是一種樣子，嚇嚇罷了；但他最怕爸爸的「溫柔」，因為他知道爸爸溫柔的警告背後，有實實在在的「實力」。
溫柔是一種遠比剛硬更有力的力量；是對自己擁有真理的一種確信的表現。如果你覺得你是對的，就讓他們說去吧。如果你覺得真理在你的一邊，就更該顯出你的溫柔來，因為溫柔是神(聖靈)同在的明證；「你們中間誰是有智慧有見識的呢?他就當在智慧的溫柔上顯出他的善行來。惟獨從上頭來的智慧，先是清潔，後是和平，溫良柔順……」(雅3：13，17)。
面對魔鬼猖狂的進攻，我們不採用屬乎血氣的暴跳如雷、以牙還牙的報復等強硬的手法，許多時候這樣的做法只收敗壞，我們採用的是「以柔濟剛」的手法將分爭混亂平息下來。往往以其強硬的手段，只能使事件向惡性方面發展，適得其反，並不能起到有益的作用；相反地，如果我們採用溫柔的態度，溫柔的方法，那麼，心中有聖靈的信眾，儘管一時受蒙蔽，但他們一旦看到我們溫柔的見證，他們就會清醒過來，知道誰是屬神的人，誰是屬魔鬼的人。這樣，事態就能向其意願的方向發展了。溫柔的人是有實力的人，溫柔的人是不會失敗的，只有惱羞成怒、暴跳如雷的人才是心虛的人，才會失敗的。
節制(自製——另譯本)：
對自己要有約束的能力，成熟的人是一個自律的人，一個生命成熟的人，就應有節制的果子。雖然我們處在各樣的逆境裡，但我們仍然不說怨言、不分爭，這就是節制的聖靈果子。
如果你樣樣果子都有，但就是沒有節制，就好象一輛汽車，樣樣性能都很好——冷氣夠足、燈光夠強、很舒適……但只是沒有剎車，你說這車還好嗎?不錯，你或者很仁慈、很喜樂、也很忍耐等等，但你卻沒有勒住你的舌頭，用很「溫柔」的語調在講論閒話、挑撥離間、分爭結黨，這樣有什麼用?不也一樣要被審判嗎?
魔鬼在使人犯的諸多的罪中，都是誘使人失喪自制的能力，比如：醉酒、姦淫、賭搏等，都是誘使你失去自我約束的能力。在人的情慾中，我們是喜歡講是非，議論這、議論那(論斷)，喜歡爭論、抬槓，喜歡爭競、較勁，魔鬼就是喜歡鼓動、利用我們這些嗜好而使我們失去自制力，如果我們人沒有讓聖靈作主的話，我們人會在魔鬼和人本性情慾上，就把持不住，就忍不住去犯了。因此最好的自制力在聖靈那裡，如果我們讓聖靈作主的話，當魔鬼要作工時，聖靈就知道，他就會向我們發出危險信號來提醒我們，只要我們順服，魔鬼就作不成什麼了。讓聖靈作主的意思就是我們作僕人，僕人的特質就是聽話、順從。當聖靈提醒你：你心裡正論斷、或者正在講閒話時，你立刻止住論斷的心思，或勒住講閒話的舌頭，這就是讓聖靈作主了，這樣，就結出聖靈節制的果子。只有聖靈才可以勝過肉體中來的講閒話、講刻薄的話、怨言這些情慾。這不，當你止住不對的心思、勒住不造就人的舌頭，魔鬼就失敗了。
情慾中的人喜歡「以牙還牙」，聽到別人對自己的論斷、閒話、毀謗、分爭等，就生氣、惱怒，於是他又用論斷、是非、毀謗、分爭加以分辯、還擊，這樣，就把憋在心中的一股惱氣發洩了出去，相當痛快、相當舒服、也相當簡單，乾脆利落。
然而，假若用聖靈的果子來反擊，則沒有那麼容易了，不能一下子見到什麼效果。但我相信，魔鬼蒙蔽那些人，只能蒙蔽一時。如果我們用「見證的道」去反擊魔鬼，那麼有聖靈的人，就會一下子猛醒，魔鬼的詭計就會破產了。
我們人常常異想天開，想透過輕易的、乾脆的方法去勝過魔鬼，於是就拚命地禱告(其實是祈求)、捆綁，但卻沒有什麼效果。真正勝過魔鬼的行動，不但靠你的禱告，更要靠行道——神的道。
奉耶穌的名趕鬼的意思就是：要奉耶穌基督的名，把自己身上種種自義、嫉妒、苦毒、論斷……的情慾和魔鬼給你的意念趕走。
我們透過一個人的生命可以了解他與神的關係有多親密，也可以了解他與魔鬼有多親密。如果一個人心裡常有仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、溫柔、節制(加5：22，23)，有憐憫、寬恕、接納、包容、凡事相信、盼望等，那麼我們可以知道這人與神的關係相當好；相反，如果一個人心裡常有仇恨、爭競、忌恨、惱怒、結黨、紛爭、異端、嫉妒(加5：20-21)，自義、論斷、毀謗、閒話、離間等，我們就知道他與魔鬼的關係相當親密。這是毫無疑問的。