調和 第四 (註：綠色字體為文言原文，黑色字體為翻譯的現代語言）
云何名為「調和」？所謂調五法：一者，調節飲食；二者，調節睡眠；三者，調身；四者，調氣息；五者，調心。所以者何？今借近譬，以況斯法。如世陶師，欲造眾器，先須善巧調泥，令使不強不軟，然後可就輪繩。亦如彈琴，前應調弦，令寬急得所，方可入弄，出諸妙曲。行著修心，亦復如是！善調五事，必使和適，則三昧易生，若有所不調，多諸妨難，善根難發。
具足五緣之後，呵五欲使外境不入，棄五蓋讓內心不起，接下來就要調和五事。
什麼是「調和」呢？就是調和五法：一是調節飲食；二是調節睡眠；三是調身；四是調氣息；五是調心。也就是外調飲食、睡眠；內調身、息、心。
為什麼要調和這五事呢？我們就近作個譬喻：好比世間的陶師，若是想製造器具，就必須先調和泥土，使它不硬不軟，才能夠放在輪繩上，做出種種的造型；也好像彈琴，彈奏之前，應先調和琴弦，使它不松不緊，才能撥弄出美妙的樂曲來。修行人修心的情況，也是相同。如果能夠善巧地調和這五事，就容易生起禪定，若是不能調和，不但修定會造成障礙，宿世的善根也很難發起。
第一、調食者：夫食之為法，本為資身進道，食若過飽，則氣急身滿，百脈不通，令心閉塞，坐念不安，若食過少，則身羸心懸，意慮不固，此二皆非得定之道。復次，若食穢濁之物，令人心識昏迷；若食不宜之物，則動宿病，使四大違反。此為修定之初，須深慎之也。故云：
身安則道隆 飲食知節量 常樂在閒處 心靜樂精進 是名諸佛教
一、 調節飲食。
飲食的目的，是為了滋養我們的色身，以便修行各種道業。但若吃得太多，呼吸就會短促，身體也變得粗重，氣脈沒辦法暢通，心更容易昏沉，所以坐的時候，心念很難安定下來；如果吃得太少，身體又會非常虛弱，心也好像懸在半空中，很難安住在所緣境上。因此，這兩種情況，都不是能得定的方法。
另外，若是吃了穢濁的食物，會讓我們的心識昏迷；吃了不適當的食物，又會使舊疾復發、四大不調。所以，修行人在初修定的時候，必須謹慎地觀察，來調和飲食。
如經中所說：「色身安樂，道業就會興隆；飲食要知量知足，經常樂處於空閒之處，內心寧靜而且快樂，如此勇猛精進修禪，就是諸佛的法教。」
第二、調睡眠者：夫眠是無明惑覆，不可縱之！若其眠寐過多，非唯廢修聖法，亦復喪失功夫，而能令心暗晦，善根沉沒，當覺悟無常，調伏睡眠，令神氣清白，念心明淨。如是乃可棲心聖境，三昧現前。故經雲（大正一二～一一一一Ａ）：「初夜後夜，亦勿有廢」。無以睡眠因緣，令一生空過，無所得也。當念無常之火，燒諸世間，早求自度，勿睡眠也。
二、 調節睡眠。
睡眠是無明的習氣，它會迷惑、蓋覆我們的真心，千萬不可放縱它！
如果睡得太多，不但荒廢了修學聖法，又使功夫喪失，更讓我們心識昏昧、善根沉沒。因此，應當經常修習念死無常來調伏睡眠。如此神清氣爽、意識清明，才能夠棲心於聖境，使三昧境界現前。
經中說：「除了初夜、後夜（不應睡眠的時間）本來就應該用功之外，即使中夜睡眠的時間，也要保持靈明不昧的覺照。」這句話的意思是說，不要因為睡眠，而讓這一生空過，應當念無常的火，經常燒諸世間，沒有片刻的安寧，應早求自度，不要再貪著睡眠了。
第三、調身，第四、調息，第五、調心，此三應合用，不得別說。但有初、中、後，方法不同，是則入、住、出相，有異故。
外調飲食、睡眠已經介紹過了，接下來是內調身、息、心。因為這三項必須互相調和運用，所以不能各別分開說明。由於有初、中、後方法的不同，因此就有入、住、出三相的差別，下面將詳細解說。
夫初欲入禪調身者，行人慾入三昧調身之宜，若在定外，行住進止，動靜運為，悉須詳審！若所作麤獷，則氣息隨麤，以氣麤故，心則散亂難錄，兼復坐時煩憒，心不恬恬。是以雖在定外，亦須用心，逆作方便。後入禪時，須善安身得所。
凡是想要修禪定的人，在入定之前，必須先調好身體才行。也就是說，身體的行、住、坐、臥都要詳細地審察清楚，調合到最適宜的情況。為什麼要這樣做呢？因為如果我們的動作粗獷，氣息就隨著粗獷，氣息粗獷，心就跟著散亂而難以收攝。之後在修定時，便會覺得心煩憒鬧，不能安然恬靜，而成了入定的障礙。因此，平時雖在定外，也必須用心，預先做好準備，調合身體到最適當的狀況，不讓它有粗獷的情況發生。當然，在正式修定的時候，也必須妥善地安身，使它方便入定。
初至繩床，即須先安坐處，每令安穩，久久無妨！次當正腳，若半跏坐者，以左腳置右腳上，牽來近身，令左腳指與右髀齊。若欲全結跏，更將右腳置左腳上。次解寬衣帶周正，不得令坐時脫落。次當安手，以左手掌置右手上，重累手相對安之！頓置左腳上，牽來近身，當心而安。
坐禪時
調身
說 明
安坐處
初至繩床，即須先安坐處，每令安穩，久久無妨。
正
腳
半跏坐
以左腳置右腳上，牽來近身，令左腳指與右髀齊，右腳趾與左髀齊。
全跏
即正右腳置於左腳上。
解寬衣帶
解寬衣帶，周正不令坐時脫落。
安手
安手，以左手掌置於右手上，重累手相對，頓置左腳上，牽來近身，當心而安。
正身
先當挺動其身並諸支節，做七八反，如似按摩法，勿令手足相異。如是已，則端正，令脊骨勿曲勿聳。
正頭頸
令鼻與臍相對，不偏不倚，不低不昂，平面正住。
口吐濁氣
開口放氣不可入麤急，以之綿綿恣氣而出，
想身分中百脈不通處，放息隨氣而出，閉口鼻納清氣。
如是至三，若身息調和，但一亦足。
閉口
閉口，唇齒才相拄著，舌向上顎。
閉眼
閉眼才令斷外光而已。
端身正坐
端身正坐，猶如奠石，無得身手四肢切爾搖動。
三、在入定時，應該如何調身。
（一）坐到蒲團上時，先要調整坐墊的高度，使它坐起來安穩，即使久坐也不會有所妨礙。
（二）如果是半跏趺坐（單盤），就把左腳放在右腳上，盡量靠近身體，使左腳的腳指與右腳的大腿齊。若是要全跏趺坐（雙盤），就再把右腳放左腳上，也是盡量靠近身體，使右腳的腳指與左腳的大腿齊。
（三）將衣帶鬆開並放置妥當，不讓它在坐中有脫落的現象。
（四）將左手的手掌置於右手的手掌上，上下重迭，大拇指相觸，放在左腳上，盡量靠近身體。
次當正身，先應挺動其體，並諸肢節，作七八反，如似按摩法，勿令手足差異，如是已則端直，令脊骨相對，勿曲勿聳！初正頭頸，令鼻與臍相對，不偏不斜，不低不仰，平面正住。
（五）搖動身體和肢節七、八次（和最後的按摩法相同），等手腳都調好了之後，就端身正坐，背脊骨打直，身體不彎曲也不高聳。
（六）頭擺正，使鼻與臍在同一條直線上，頭不偏左偏右，不向左右傾斜，也不下低或上仰，如此平面正住。
次當開口，吐去胸中穢氣。吐氣之法，開口放氣，不可粗急，以之綿綿，恣氣而出，想身分中，百脈不通處，悉放隨氣而出。出盡閉口，鼻納清氣，如是至三，若身息調和，但一亦足。
（七）開口吐去胸中穢氣。吐氣的方法，是張開嘴巴吐氣，不可又粗又急，應該綿綿密密緩慢吐出，同時觀想全身百脈阻塞之處，都隨著氣息打開，穢氣也隨之排出。氣吐完之後，就閉上嘴巴，由鼻子緩緩吸納清氣進入體內。如此三次，如果身體和氣息都已經調和，僅僅做一次也可。
次當閉口，唇齒才相拄著，舉舌向上顎，次當閉眼，才令斷外光而已。然後當端身正坐，猶如奠石，無得身首四肢，切爾搔動。是為初入禪定，調身之法。舉要言之，不寬不急，是身調相。
（八）上下嘴唇和牙齒輕輕相觸，舉起舌頭頂住上顎。
（九）眼睛閉起來，隔斷外面的光線。
（十）這樣端身正坐，穩如奠石，不要使自己的身、頭、四肢隨意搖動。
以上所說，就是初入禪定時的調身方法，重點是要做到「不寬不急」（不松不緊）。
第四、初入禪調息法者，調息凡有四相：一風、二喘、三氣、四息。前三為不調相，後一為調相。云何為風相？坐時則鼻中息，出入覺有聲也。云何喘相？坐時息雖無聲，而出入結滯不通，是喘相也。云何氣相？坐時雖復無聲，亦不結滯，而出入不細，是名氣相。云何息相？不聲、不結、不麤，出入綿綿，若存若亡，資神安穩，情抱悅豫，此為息相。
息相
調、不調
風
坐時則鼻子息出入，覺有聲，是風也。
守風則散
不調相
喘
坐時息雖無聲，而出入結滯不通，是喘相也。
守喘則結
氣
坐時息雖無生亦不結滯，而出入不細，是氣相也。
守氣則勞
息
不生、不結、不麤，出入綿綿，若存若亡，資神安隱，情抱悅豫，此是息相也。
守息即定
調相
守風則散，守喘則結，守氣則勞，守息則定。復次，坐時有風喘氣等三相，是名不調！而用心者，復為心患，心亦難定。
若欲調之，當依三法：一者、下著安心，二者、寬放身體，三者、想氣遍毛孔，出入通同，無所障礙。若細其心，令息微微然！息調則眾患不生，其心易定。是名行者，初入定時，調息方法。舉要而言之，不澀不滑，是息調相。
調息法
說 明
下著安心
心緣下方。
寬放身體
寬放身體。
想氣遍毛孔
想氣遍毛孔，出入通同無障。若細其心，令息微微然。
三、在入定時，應該如何調息。
調息有四種不同的相：一是風相；二是喘相；三是氣相；四是息相。前面三種是不調相，後面一種是調相。什麼是風相？就是在坐中，鼻子的呼吸出入有聲。什麼是喘相？就是在坐中，鼻子雖然沒有聲音，但呼吸出入結滯不通。什麼是氣相？就是坐時，呼吸雖然沒有聲音，也不結滯，但出入卻不微細、綿密。什麼是息相？就是呼吸沒有聲音，非常順暢、微細綿密，如此出入綿綿、若存若亡，神情安穩，精神愉悅，這就是息相。
修行人在坐禪時，對於這四種調相，一定要仔細地分辨清楚，否則一直守住風兼容易散亂；一直守住喘相容易氣結；一直守住氣相容易疲勞；只有守住息相才容易入定。所以，凡是坐時有風、喘、氣三相就是不調相，如果以它來用心，就會犯心痛的毛病，同時心也很難安定下來。
如果想要調到息相，就應當依照下面的方法來做，一是把心放輕鬆；二是把身體也放輕鬆；三是觀想氣息周徧全身，隨著八萬四千個毛孔，同進同出，沒有絲毫的障礙。這樣心漸漸變得微細，氣息也跟著微細了。只要息調，一切的毛病就不會發生，心也容易安定下來。
以上所說，就是初入禪定時的調息方法，重點是要做到「不澀不滑」。
第五、初入定調心者，凡有二義：一者、調伏亂念，不令越逸。二者、當令沉浮、寬急得所。何等為沉相？若坐時，心中昏暗，無所記錄，頭好低垂，是為沉相。爾時當系念鼻端，令心住在緣中，無分散意，此可治沉。何等是心浮相？若坐時，心好飄動，身亦不安，念外異緣，此是浮相。爾時宜安心向下，系緣臍中，制諸亂念，心則定住，此則心易安靜。舉要言之，不沉不浮，是心調相。
調心
之義
調伏亂想，不令越逸。
當令沉、浮、寬、急得所。
說 明
對治不調
不
調
相
沉相
坐時心中昏暗，
無所記錄，頭好低垂。
爾時當繫念鼻端，令心住在緣中，
無分散意，此可治沉。
浮相
坐時心好飄動，身亦不安，念外異緣。
爾時宜安心向下，細緣臍中，
制諸亂念，心即定住，則心易安靜。
急相
坐中攝心用念，因此入定，是故上向胸臆急痛。
當寬放其心，
想氣皆流下，患自差矣。
寬相
覺心志散慢，身好逶迤，或口中涎流，或時闇晦。
爾時當斂身急念，令心住緣中，身體相持，以此為治心。
澀相
推之則之。
推之則之。
滑相
推之則之。
推之則之。
三、在入定時。應該如何調心。
調心有二種涵義：一是調伏心中的亂想、雜念，不讓它超越、放逸；二是將沉浮、寬急調合到恰當。
什麼是沉相？如果在打坐時，心中陷入一片昏暗、無記，頭也經常往下垂，就是沉相（昏沉相）。昏沉時，應該如何對治呢？這時應當系念鼻端，使心安住在所緣境上，這樣就可以對治昏沉。
什麼是浮相？如果在打坐時，心時常喜好飄動，身體也坐不安穩，心念總是忙著攀緣不同的境界，這就是浮相（散亂相）。散亂時，應該如何對治呢？這時應當把心念往下放，系念在臍中，就能制伏妄想雜念，而使心安住。
以上所說，就是初入禪定時的調心方法，重點是要做到「不沉不浮」。
問曰：心亦得有寬急相不？答曰：亦有此事。定心急病相者：由坐中攝心用，念望因此入定，是故氣上向，胸臆急痛。當寬放其心，想氣皆流下，患自差矣。若心寬病相者：覺心志遊漫，身好逶迤，或口中涎流，或時暗晦。爾時應當斂身急念，令心住緣中，身體相持，以此為治，心有澀滑之相，推之可知！是為初入定，調心方法。
問：定心中也有寬、急的病相嗎？
答：有的。所謂定心中的急病相：是因為在打坐的時候，用心過度，急於想要入定的結果，就會引氣向上，使胸臆急痛。這時應當放鬆心念，觀想全身氣都往下流，如此心氣急痛的病症自然就會解除。至於定心中的寬病相：反而是因為放逸過度所造成的。坐的時候，只覺得心志遊蕩，身也萎靡不振，有時還會流口水、或六根遲鈍（不明利）。這時應當收斂身體、提起念頭，把心安住在所緣境上，這樣身心相互扶持，就能對治寬病。此外，定心中還有澀、滑的病相，也可以此類推而找到對治的方法，這些都是最初入禪定的調心方法。
夫入定，本是從麤入細，是以身既為麤，息居其中，心最為細靜，調麤就細，令心安靜，此則入定初方便也。
入定時，是從粗入細。由於身是最粗，息在中間，心是最細，所以先調身，次調息，後調心，如此調粗就細，使心安靜，就是入定的最初方便。
第二、住坐中調三事者：行人當於一坐，隨時長短，十二時中，或經一時，或至二三時，攝念用心，是中應善識身、息、心三事，調不調相。若坐時，向雖調身竟，而今此身，或寬或急，或偏或曲，低仰不俱，覺已隨正，每令安穩，中無寬急，平直正住。復次，一坐之中，身雖調和，而氣或不調。不調相者，具如上所說：或風或喘，或氣急，身中脹滿，當用前法，隨而治之。每令息道，綿綿如有如無。復次，一坐時中，身息雖調，而心或沉、或浮、寬急不定。爾時若覺，當用前法，調令中適。
六、在住定時，應該如何調身、息、心。
修行人在一坐之中，不論時間的長短，或許兩個小時、或許四個或六個小時，必須收攝心念，善用其意。但是在這攝念用心的同時，也應該善於分別身、息、心的調不調相。
在一坐之中，雖然入定時已調好身，但可能因為久坐疲勞，而使身體變得太松、太緊；或者頭部有偏斜、低仰等現象。一經察覺，就要立即糾正。一定要讓身心感覺安穩、沒有太松或太緊的情況發生。如此平直正住，就是住定時的調身相。
在一坐之中，有時身體雖然調好了，但氣息卻不調和。所謂的不調相，就是前面所說的呼吸有聲（風相）、不順暢（喘相）、太粗（氣相）、太急、身體脹滿等。每當有這些情形發生，就要用前面所說的方法（放鬆心、放鬆身、想息氣徧毛孔出入無障無礙）對治，一定要調到綿綿密密、若有若無，這就是住定時的調息相。
在一坐之中，也可能身、息都調好了，而心卻不調。或許昏沉、或許散亂，也可能太松（放逸、散漫）或太緊（用心過度，胸臆急痛）。如果察覺有這些情況發生，就要用前面所說的方法對治（昏沉時系念鼻端；散亂時系念臍中；太松時收攝身心提起正念勿向外馳；太緊時把心放鬆想氣息皆往下流），一定要調和到適中，這就是住定時的調心相。
調此三事，的無前後，隨不調者，而調適之！令一坐之中，身、息、心三事調適，無相乖越。若和融不二，此則能除宿患，障妨不生，定道可克。
調和這三事，並沒有前後的次序，發覺不調時，就隨即調整，一定要讓一坐之中的身、息、心三事調和適當，不互相違越。如果真能調和融洽的話，不但宿病全消，妨道的障礙也不會生起，如此就可證得禪定了。
第三、出時調三事者：行人若坐禪將竟，欲出定時，應前放心異緣，開口放氣，想息從百脈，隨意布散。然後微微動身，次動肩膊，及手臂頭頸，次動二足，悉令柔軟，然後以手遍摩諸毛孔，次摩掌令暖，以揜兩眼，然後開之，待身熱汗稍歇，方可隨意出入。若不爾者，坐或得住心，出既頓促，則細法未散，住在身中，令人頭痛，百骨節疆，猶如風勞，於後坐中，煩躁不安。是故心欲出定，每須在意，此為出定調身、息、心方法，以從細出麤故。
七、在出定時，應該如何調身、息、心。
修行人在打完坐想要出定時，首先應該放鬆心念，離開原先的所緣境；接著開口吐濁氣三口，觀想氣息從百脈隨意流散；然後慢慢搖動身體七、八次，再動肩膀、兩手、頭頸、兩腳，使全身肌肉、關節不再僵硬；再用兩手摩擦全身毛孔（因為在靜坐時，全身毛孔張開，如果不摩擦，風氣進入體內，就容易得風溼症），最後兩個手掌摩擦生熱後，蓋在兩個眼皮上，再張開眼睛。應該注意的是：一定要等到身體發熱、發汗的情況減緩之後，才可以隨意地進出門戶。如果不按照以上的方法出定，由於在坐中定心已久，若出定時快速急促，停留在身中的細法未散，就會患頭痛之症、全身的骨節也會變得僵硬，像是得了風勞（患溼之病）一樣。若是得了這個病，以後在坐中，就會感到煩躁不安。所以，在心想出定的時候，千萬不可粗心暴氣、輕躁妄動。以上所說，就是在出定時，調身、息、心的方法，順序是先調心、次調息、後調身，由於這時是從細出粗的緣故。
是名善入住出，如偈說（大正四六～五八一Ａ）：
進止有次第 麤細不相違 譬如善調馬 欲去而欲住
《法華經》（大正九～四一Ｃ）云：「此大眾諸菩薩等，已於無量千萬億劫，為佛道故，勤行精進，善入住出，無量百千，萬億三昧，得大神通，久修梵行，善能次第，習諸善法。」
若是能夠做到前面所說入定、住定、出定時的調身息心三事，就可稱之為「善入住出」。正如偈中所說：「進止有次第，粗細不相違，譬如善調馬，欲去而欲住。」意思是說，入定的時候從粗到細，出定的時候從細到粗，這樣前後次第、粗細不相違背，就好比有人善於調馬，要停就停，要走就走，來去自在，了無掛礙。
也如《法華經》中所說：「諸菩薩大眾們，為了上求佛道，已經於無量千萬億劫勤行精進，才能在成就佛果的時候，善能入、住、出無量百千萬億三昧，得大神通。這都是久修梵行，能善入、善住、善出，以及修習一切法的結果。」