在眾多樂器中，古琴是最通靈性的了。「法酒調神氣，清琴入性靈。」琴是魂，音律與萬物相通。伯牙鼓琴而六馬仰秣、匏巴鼓琴而鳥舞魚躍，琴韻飄飛，深入眾生魂魄，輕嘆細訴，令萬物息息相通，渾融一體。古來隱逸高人常愛穿一襲青衣，一雙芒鞋，背上書篋琴囊，縱情山水，流連忘返。琴是山水之友，「夫志在山水，琴表其情」，閒暇之時，撫琴一曲，憑山吊水，將胸中逸興盡情抒發，而自然界的音聲似乎也懂琴韻、通人意，隋人王申禮《賦得巖穴無結構》云：「早梅香野徑，清漳響邱琴。獨有棲遲客，留連芳杜心。」講究的就是特殊的韻味，在琴的調理下，人與自然心意互通，直達天人合一的境界。
琴韻變化含天地人籟，明人高濂《遵生八箋·燕閒鑑賞箋》中談道：「琴用五音，變法甚少，且罕聯用他調，故音雖雅正，不宜於俗。然彈琴為三聲，散聲、按聲、泛聲是也。泛聲應徽取音，不假按抑，得自然之聲，法天之音，音之清者也。散聲以律呂應於地，弦以律調次第，是法地之音，音之濁音也。按聲抑揚於人，人聲清濁兼有，故按聲為人之音，清濁兼備者也。」這段話表明了古琴琴音的藝術特點，一方面琴曲曲譜最基本的調只有宮、商、角、徴、羽五音，雅正不俗，但似乎缺少變化。另一方面，通過指法的變化，卻可以演化出與天地之音相通，與人聲相類的各種音色，生發出變化多端的音韻。
古琴有散音7個、泛音91個、按音147個。散音沉著渾厚，明淨透徹，按音純正實在，富於變化，泛音輕靈清越，玲瓏剔透。散、按、泛三種音色的變化不僅在琴曲表現中擔當著不同的情緒表達的作用，引發出不同的審美效果，而且其創製也同樣暗含著與天、地、人相同哲理，《太古遺音·琴制尚象論》中說：「上為天統，下為地統，中為人統。抑揚之際，上取泛聲則輕清而屬天，下取按聲則重濁而為地，不加抑按則絲木之聲均和而屬人。」天、地、人三聲可以說是包含了宇宙自然的各種聲音，早在先秦《莊子·齊物論》裡就已經有天籟、地籟、人籟三種區分。琴之散、按、泛三音，正如天、地、人三籟，可以描繪自然界變化無窮的諸多音響，而且還可以引發人的形而上的冥想，從而身心俱化，這也是先哲莊子以此為修身養性之方式的原因之一。嵇康《琴賦》總結了士大夫之所以如此愛琴的原因，也是從個人角度說的：「餘少好音聲，長而玩之，以為物有盛衰，而此無變，滋味有厭，而此不倦。可以導養神氣，宣和情志，處窮獨而不悶者，莫近於音聲也。是故復之而不足，則吟詠以肆志；吟詠之不足，則寄言以廣意。」
中國琴樂的發展若以唐為界，總的趣向是從聲多韻少向聲少韻多轉變。這種轉變的產生，除了深刻的社會歷史原因外，也是琴樂本身在藝術上進一步深化的反映。就琴樂領域而言，唐代劉籍《琴儀》參韻曲折、立聲孤秀、遇物發聲、想像成曲和薛易簡《琴訣》聲韻各有所主已肇其端，明清間吳地徐上瀛《溪山琴況》神遊氣化則達其巔。所以，就琴樂創作而言，早期的《廣陵散》等曲體現的氣勢與力度，雖然奔放誘人，但似乎有點外在；後期的《瀟湘水雲》、《憶故人》等曲對意境、情趣和韻味的追求，貌似平淡，然而卻更加內在深刻。也就是說，不僅要注意琴樂創作的心理特徵，而且要求琴樂描繪出種種特定的藝術境界，要求琴樂去捕捉、反映出種種可意會而不可言傳的情感、思緒和種種抽象的哲理及想像，在恬淡舒適之中流露出內中蘊涵的奧秘。廣陵徐琪父子在其所編《五知齋琴譜》中，不僅照錄二十四況，而且與其演奏實踐相結合，使唐宋以來琴樂所追求的意境、情趣和韻味達到一個新的高度。
箏入世，琴出塵；箏是友，琴是師；箏為水上鷗，琴乃雲中鶴；箏是隨意撩撥的心曲，琴是淨手焚香的功課；箏寄感官世界的多姿，琴託情感內心的自省；箏抱「曲有誤周郎顧」之俏皮，琴修「獨坐幽篁裡」之淡定；彈箏宜韻、人宜樓，宜風、宜水湄，宜桃雲柳月，鼓琴宜高士，宜寺、宜雪、宜江畔，宜竹海松濤。箏與琴，一俗一雅，箏講究的是技藝，而琴注重的則是韻味。琴質本高潔，屬於風雅範疇，必然要品質高尚的彈琴者與之相配，如果是販夫走卒或雞鳴狗盜之徒也來彈琴，那只能是暴殄天物。只有真正懂琴識琴的高雅之士，才能摸清琴的音律，雅奏一曲，令天地為之動容。最後臨刑東市時，神氣不變，索琴來從容淡定地彈奏了一曲《廣陵散》，琴韻與人格相和應，令其萬古流芳。
若只有人彈琴，而無人聽琴，則琴韻不免陷於孤絕。春秋時期伯牙為鍾子期彈奏《高山》《流水》，子期深悟其意，伯牙欣喜若狂，奉為至交，謂為「知音」。所以司馬遷感嘆道；「蓋鍾子期死，伯牙終身不復鼓琴。何則？士為知己者用，女為悅己者容。」知音難求，若無知音賞識，這琴韻本身也就沒有存在的必要了。彈琴是一種境界，聽琴也是一種境界。彈者用心抒發，聽者悉心闡釋，一鳴一和，心心相印，可謂兩全互補。李白離蜀遠遊時，有個蜀僧浚為他彈琴送別，李白聽琴後詩興大發，寫了《聽蜀僧浚彈琴》詩：「蜀僧抱綠綺，西下峨嵋峰。為我一揮手，如聽萬壑松。客心洗流水，餘響入霜鍾。不覺碧山暮，秋雲暗幾重。」但覺詩中琴音滔滔，似有訴不完的不舍之意，時光飛逝，聽者仍沉浸其中不忍離去，而暮秋的景色又增添了幾分傷感之情。知交好友傷別相惜之意，全在琴韻和詩句中傳達，感人以至如斯。
琴情音近，琴之所以常被用來表達心聲，實際上是因為琴中有情。蘇軾曾有首近於戲謔的《琴詩》云：「若言琴上有琴聲，放在匣中何不鳴？若言聲在指頭上，何不於君指上聽？」琴聲不在匣中，也不在指上，而是在心中。素手調琴，未成曲調先有情，每當情感鬱郁有所思之際，人們總喜歡借琴抒情。琴韻起時，情深款款，意欲綿綿，勾起人無限思量。李白的詩《幽澗泉》寫出琴中所寄的深切感傷之情：「拂彼白石，彈吾素琴。……客有哀時失志而聽者，淚淋浪以沾襟。乃緝商綴羽，潺湲成音。」聯繫著琴人和聽者的是深切的感傷，客之失意而為琴人之奏所動，以致淚流不止，即如此詩中所言「吾但寫聲發於妙指」。李白又有《古風》數十首，其第27 首寫出一位絕世美人的孤芳自嘆，寂寞懷春，希望得到理想愛情的感傷：「燕趙有秀色，綺樓青雲端。眉目豔皎月，一笑傾城欺……縴手怨玉琴，清晨起長嘆。焉得偶君子，共乘雙飛鸞。」詩中所寫之琴，在一怨字，乃深切之感傷所在。琴上的弦就如同情人一般親密無間，情情愛愛相伴一生。
張九齡在《陪王司馬登薛公逍遙臺》詩中所表現的深切，是在懷念前代人物：「嘗聞薛公淚，非直雍門琴。竄逐留遺蹟，悲涼見此心。……人事已成古，風流獨至今。」詩懷隋代薛道衡之悲在於不得志，引雍門周以說動孟嘗君亡國之感，再以琴令其悲的典故，詩人之心，在琴寄悲時感事之痛的深切之情中。陳子昂的詩《同曼上人傷壽安傅少府》中所寫的悼亡之情，也是以琴寫深切之痛：「金蘭徒有契，玉樹已埋塵。……援琴一流涕，舊館幾沾巾……」垂淚撫琴，以寄哀思，乃是詩人知琴可以傳此深情。愛戀之情於琴，在唐人詩中表現甚多，常亦在深切之感中。自琴中逸出的琴韻，生發出多少情義，令人夢縈情牽。琴韻傳情，也有著美的旋律。古代有四大名琴號鍾、繞梁、綠綺、焦尾，分別代表了四種美質。號鍾壯美，琴音宏亮，如鐘聲激蕩，號角長鳴，故而得名。齊桓公曾用它伴和演奏，悲壯的旋律突兀而出，令侍者無不淚流滿面。也許只有齊桓公這種曠世梟雄，才能將歷史的壯麗哀絕用琴音解讀出來。繞梁柔美，餘音嫋嫋，繞梁三日而不絕。楚莊王陶醉其中居然七日不上朝，被認為是靡靡之音。它就像一個多情少女，溫柔蝕骨，拼卻紅顏換君心，令多少男兒不愛江山愛美人。綠綺純美，音色絕妙，情深意長。司馬相如用它彈奏一曲《鳳求凰》，竟引得卓文君一聽鍾情，與之私奔，締結一段千古良緣。琴韻純白無瑕，溫情流露，令芳心暗許。焦尾悽美，它是蔡邕用遭受火燒的殘留桐木製成的，因琴尾留有焦痕，故而得名。它就像個心靈受到創傷的人，悽涼而憂鬱，卻發出內心最真誠的吶喊。劉禹錫《答楊八敬之絕句》也寫到了這種悠遠闊大的悲哀思想：「飽霜孤竹聲偏切，帶火焦桐韻本悲。」一語道出它的優傷本質。
琴韻的本質是一場靜。彈琴時，避鬧而取靜，王維《竹裡館》云：「獨坐幽篁裡，彈琴復長嘯。」琴音悠揚，更襯出環境的靜謐，並起到很好的舒緩治療內心的作用。彈琴時須心無雜念，不然心亂而琴亂，終不能成曲調。古時傳說彈琴時若有無關的人在旁偷聽，擾亂了心神，則容易斷弦，琴也就彈不下去了，可見琴為心聲，心靜才能韻圓。楊巨源《上劉侍中》云：「聽琴知思靜，說劍覺神揚。」琴和劍一靜一動，互補共濟，演繹出一個個劍膽琴心的動人故事。如此的意境應該是足以體現其韻味了。《三國演義》中諸葛亮設下空城計，除大開城門布下疑陣外，更是笑容可掬地在城樓上焚香彈琴，這琴聲將數十萬敵軍視若無物，心情靜如止水，仿佛成竹在胸，難怪司馬懿大驚失色，以為中了埋伏而慌忙退兵。這一幕真堪比「談笑間，檣櫓灰飛煙滅。」
琴韻古雅深奧，婉轉悠揚，是一種閒情逸緻，自有一種孤潔幽僻的高尚情懷。唐人章孝標《早春初晴野宴》云：「梅花帶雪飛琴上，柳色和煙人酒中。」梅花、雪和琴；柳色、煙和酒，高雅而富於詩情。早春的梅花枝頭殘雪未消，帶雪梅花，飄飛琴上，花瓣隨琴弦的撥動而起舞，琴音好像也更加清泠，更富韻味。青青柳色伴著雨後的淡淡煙霧，映入酒杯，酒似乎更加清例醇厚。自然的梅、雪、柳、煙與人文的琴、酒緊密聯繫在一起，這樣的意境令我們感動。在經風歷雨之後，琴看透世事，將人情埋藏於心中，它的歸宿是淡泊。當生命的喧囂逐漸散去，琴韻能帶人回歸本真，此時我們似乎能聽到蘇軾《行香子》的吟誦：「且陶陶、樂盡天真。幾時歸去，做個閒人。對一張琴，一壺酒，一溪雲。」