道德經第39章說：「候王得一以為天一正「，什麼意思呢？王是因為得道所以成為了天下人的首領。這個道理我們誰都懂，得道的人一定能成功，那道德經講了那麼多次道，我們如何才能得道呢？
我們都知道，要得道，首先要解決的是認識問題？只有知道"道"是個什麼內容，至於我們能不能做到那在其次，如果連思想認識都沒解決，自然也就沒辦法做到？
人的「道」是什麼呢？老子在本章說「故貴以賤為本，高以下為基」。又給了我們一個結果或者現象，還是沒有直接告訴我們具體的方法。
在這之前有人問經典的智慧真的只能意會不能言傳嗎？老子講了這麼多關於」道「的內容，我也認真學了，為什麼還不能了解它的真諦，成為那個得道之人呢？
智慧不是邏輯類知識，也不是事物的具體形狀或者表面現象，我們每個人對人、事、物的思考都在看不見的思維空間運行，受影響的因素非常多，個人當時的情緒，所處的身份地位，年齡閱歷等等抽象的內容都會影響思考判斷的過程和結果，這是人作為智慧生物了不起的地方。這也是前人智慧沒辦法用1加1等於二，用這樣直接的方法讓我們學習的原因。
」候王無以正，將恐蹶」，候王如果失去道，恐怕就會失去天下，人類失去道，恐怕就會滅絕，個人如果失去道，就一定會失敗。這是必然的結果。我們平常讀來就有點像家長教育孩子，你如果不好好讀書，以後生活就很艱難。可是我們很多人在小的時候總聽不進去，等到成家立業明白這個真理的時候，又只能用同樣的話教育下一代了。
智慧就是能使我們對成功作出正確判斷，導致我們成功，和預測未來的能力。老子用他的智慧寫成的《道德經》留給了我們智慧的原理。「是以候王自稱孤、寡、不穀。此非以賤為本邪？非乎？故至譽無譽」，人在生命中面對自己人生的榮譽無需讚美，成功的人心裡裝著普通大眾，一切的基礎在基層，在下不在上，真正能成功的人，做人就像路基上堅硬的石頭。
老子在本章節用一正一反的事實，告訴我們思考問題時應該警惕事實，讓我們學習得道之人思考問題的基本理論，擁有得道之人擁有的智慧。
他說「天得一以清；地得一以寧；神得一以靈；谷得一以盈，萬物得一以生」，天、地、人、萬物得道得欣欣向榮，得成功，「其致之也，謂天無以清，將恐裂；地無以寧，將恐廢；神無以靈，將恐歇；谷無以盈，將恐竭；萬物無以生，將恐滅」，同樣如果天、地、人、萬物失去道，就會萬劫不復，走向失敗死亡。
有了這三個基本原理，一、以下為基礎；二、任何事物都有最好的結果和最壞都可能；三、智慧是根據基礎理論思考的過程；那我們離得道之人也就不遠了！
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