《維摩詰的花雨滿天》不可思議品第六之師子之座
現在我們要討論《維摩詰經》的這一段，一般人的觀念認為是在說神話，像演電影，或者把它當宗教信仰。事實上這一段非常難研究、難了解，必須要先了解《華嚴經》的菩薩境界、《佛說大方廣十地菩薩經》、性宗也就是（般若）、相宗也就是（唯識）的道理，才能徹底了解這一段。
「爾時長者維摩詰問文殊師利：仁者遊於無量千萬億阿僧祇國，何等佛土，有好上妙功德成就師子之座？」這平實的文字中包含了許多問題。
「仁者」這個稱謂，是佛教界客氣尊稱平輩或師友之間所用，是從鳩摩羅什法師翻譯《維摩詰經》之後才出現。例如唐代六祖在《壇經》中也常客氣稱呼他人為仁者。仁者就像是中國人老師寫信給弟子，比較謙虛，會稱對方為賢弟、賢契、賢者。維摩居士以仁者稱呼文殊師利菩薩，非常恰如其份。
他說，你文殊師利菩薩「遊於無量千萬億阿僧祇國」，可見文殊師利菩薩，經常在十方上下一切佛國經行、供養、禮拜中。由這一句想到，我常勸年輕同學早晚要念《普賢行願品》，培養自己的願力與心境。當你在念誦禮拜之時，不是只對著一尊佛像，自己此心心量擴大，遍禮於十方三世一切諸佛菩薩，要作這樣的觀想，這裡「觀」要讀如「灌」，帶有灌注、一心不亂的意思。在一念之間，要觀想出來，在十方三世一切諸佛菩薩之前，都有我在頂禮。如此修行成就了，可以在一念之間遍遊一切佛國，這是個修持的法門。例如小本的《阿彌陀經》或是《無量壽經》都告訴我們，往生西方極樂世界有上品成就的菩薩，不會是光躲在西方極樂世界阿彌陀佛加持之下，好像逃難，什麼地方都不敢去，諸大菩薩於一念之頃，能遍遊十方世界，供養一切佛、一切法、一切僧。何以到了西方極樂世界的大菩薩有這樣的成就呢？就是我們初步學佛的人，要以《普賢行願品》的教導為基礎的原因。
維摩居士在這裡，等於也是在讚嘆文殊師利菩薩智慧功德成就，念念之間「遊於無量千萬億阿僧祇國」，千萬億隻是小數目，雖然在我們人世間來講已是很大，但是不要忽略前面還有「無量」，加上「無量」就更不止千萬億了。「無量」擺在前面是外文翻過來，倒裝的佛經文學筆法，特別美，唐宋以後也為中國文人所模仿。
接著他起問：「何等佛土，有好上妙功德成就師子之座？」這個「等」字包括了智慧成就、福德成就的平等。這「何等佛土」用白話來說就比較麻煩了，相等於哪一個佛、哪一種地方、哪種功德智慧成就的佛土。這個「土」字，照古本會往右上方加一點，應該讀如「度」。所以中國古書有寫國度的，乾脆直寫了，是尊稱人家的國家。現代的外交辭令都用「貴國」，而自謙稱「敝國」，這也是中國的文化傳統，你們年輕人要留心。所以「西方淨土」也應該讀成西方淨「度」。
「有好上妙功德成就師子之座」，這可不是什麼工廠製造的家具，這個座位首先在本經中有個點題，念經時不要就這麼讀過去，忘記了這個點題，下面都在討論這個座位的問題。這個座位是師子之座，是修持成就、功德智慧成就的上師的座位，不是木頭也不是大理石作的，非輕非重，不高不低。我們年輕時讀經，一看只曉得是座位，不會注意這文句中的內涵。讀經決不能馬虎，一個字也不能放過，你能做到這地步，那麼每讀一次經，對你的修證、理解就可以深入一層。
「文殊師利言：居士！東方度三十六恆河沙國，有世界名須彌相，其佛號須彌燈王，今現在。彼佛身長八萬四千由旬，其師子座，高八萬四千由旬，嚴飾第一。」維摩居士問，在何等佛土有這樣的師子座，文殊師利菩薩立即就答出來了，代表他智慧成就等同於佛。
維摩居士稱文殊師利菩薩「仁者」，前兩天有位出家的同學來，他口口聲聲稱我老師，我就告訴他不要叫我老師。我與他相交這麼多年了，去檢查一下我寫給他的信，從沒把他當學生，不是稱他賢者就是仁者，或者是法師。一個居士就要尊重三寶，不管他程度如何，能夠剃光頭，穿上這衣服，就比你難能可貴。這麼一想，世界上任何人就都值得尊敬，何況出家眾？你們可不要學我罵人，我有時吼吼他們出家同學，是恨鐵不成鋼，希望他們能馬上大悟，成為大菩薩，為佛教弘法。但我寫信寫條子給出家同學，從來不稱他某某老弟，對比丘尼我都稱某某師。
你看，文殊師利菩薩有他的身分，稱維摩居士為「居士」，這些地方你都要注意，鳩摩羅什法師翻譯的時候，一個字都不隨便的。
文殊師利菩薩講，由我們這個世界為中心，向東方一直走，「度」是經過，究竟走多遠？如果佛是在今天說法，會講經過了多少光年。可是兩三千年前的大眾，沒有光年的觀念，只有用「恆河沙數」來比方，這是佛法的創作，其它的文化、宗教都沒有。一個數量到了無法計算的地步，只有用比喻的，這是佛法「因明」的喻。這裡雖然大家都了解，但我還是不厭其詳的再提起大家注意，印度最大的河流是恆河，恆河中有多少沙子，誰也沒法計算。
文殊師利菩薩講的還不是一條恆河，而是三十六條恆河那麼多沙數的國家。像現在坐飛機去美國要十幾個小時之久，這只是一個地球。一個地球在佛經上，勉強只能算是一個國土，完全不是中國、美國、日本這種國土的觀念。實際照大乘說法，這一個太陽系才是一個國土。拿這個觀念看，就更大了。平常為了怕我們凡夫的心量無法接受，也會稱人世間的國家為國土，真正佛法所稱國土，是佛的國土。
文殊師利菩薩說，向東方一直走，經過了三十六個不曉得多少的單位。這些數字，我還沒有見過有人寫一篇關於佛經數理哲學的論文，因為一般人不懂數理哲學。佛經裡頭那麼多的數字，三界、四念、八正道等等，這其中都有大學問，也包含了佛法修持的大奧秘，與《易經》的數也有關。可是一般研究佛學的，在這方面比較欠缺，往往略過這些數字。歷代高僧中只有兩三個懂的，唐代的一行禪師，天文、地理、相術都通的。他學禪又學密，是唐代密宗三大士善無畏、金剛智、不空三藏的嫡傳弟子。一行禪師是唐明皇時代的人，唐明皇也是從善無畏上師修學密宗的。相傳一行禪師死後很多年，人家挖了他的墳，看見他的頭骨變成了金色，一敲居然還發出金屬聲，就去請問一位高僧，高僧說這個人前生一定大有修持，而且修的是密宗。一行禪師在唐明皇之前涅槃，唐明皇曾經問過他國運。一行禪師說得很妙，陛下在我死後會有萬裡之行。後來安史之亂，唐明皇逃難到四川了。
佛經一提到活龍活現神通的表現，一定在東方，這與象數有關。譬如提到長壽佛、藥師佛，就在東方。一說到與生命生生不已有關的神通功能、無量功德，就提到東方。這些都是佛法裡的奧秘，是真正的大密宗，不是西藏或日本那些了，那裡的密宗也沒講這些，因為他們不懂。所以菩薩要學五明，這些是包括在因明裡的，因明不是光講邏輯辯證的道理。這裡面有大學問，懂了就可以幫助各位修持的進步。
文殊師利菩薩說，往東方走過三十六個不可知的單位，有一個佛世界，那個世界真叫什麼名字待考，不過為了方便我們這個世界的眾生了解，用了個代號，把它稱為須彌相。好像我們這個世界以須彌山為中心，我們整個地球只是南贍部洲而已。北俱盧洲並不在這個地球上。所以一般寫的佛學概論問題大了，可以說不懂佛教的科學。有的講北俱盧洲在西伯利亞，真莫名其妙，那東勝神洲豈不是在日本或美國了嗎？不是這個道理的！你們青年同學將來去弘法，一碰到這個就成了大問題。我可以負責任地告訴你，這個地球在大乘的佛法裡，只算是南贍部洲。上面說過，嚴格講起來這個太陽系統才是娑婆世界，一個太陽系統才是一世界，不是普通人所理解的這個地球世界。
須彌山在我們這個世界是最高點，文殊師利菩薩所講的這個在東方的世界，崇高而偉大，無以名之，就叫作須彌相。這個世界的佛，佛號也就叫作須彌燈王。是形容這個佛的功德智慧成就，無比的光明偉大。而且，這個佛沒有涅槃，現在還在。為什麼沒有滅度？大家如果把《維摩詰經》這一段，配合《藥師經》《法華經》來研究，對你們的修持一定有最好的發現。
這一位佛身長八萬四千由旬，不知道有多高大，由旬是度量衡的長度。再注意，佛經經常用到八萬四千這個數目，又是個大問題。印度人過去不注重歷史，所以要研究印度史，還要好好研究中國的《大藏經》。他們對時間也不重視，所以提到過去就說「一時」。由於對數字也不重視，所以說「八萬四千」表示多數。但是這個八萬四千還是有它的道理的。
這位佛的座位，也高達八萬四千由旬，裝飾得非常漂亮。這是個什麼座位？要搬這個座位到我們的世界來，沒有運輸工具可以裝得下。這個是「師」子座，不是「獅」子座，是大師的座位。這個消息是由文殊師利菩薩洩漏，去搬的是維摩居士。
「於是長者維摩詰現神通力，實時彼佛，遣三萬二千師子之座，高廣嚴淨，來入維摩詰室。」注意！維摩居士稱文殊師利菩薩為「仁者」，文殊師利菩薩稱維摩居士為「居士」，現在記錄經文的人稱維摩居士為「長者」。古代能稱為長者、居士的人，要具備十個條件，是年高德劭有道行的，不是隨便稱呼的，現在當然沒這麼嚴格了。佛涅槃時，把護法的工作交代給國王、大臣、長者、居士。
這裡只說維摩居士「現神通力」，並沒有說他的手伸得好長，不要自己想像。他現神通力，立刻就送來了三萬二千個師子座位，不多不少，正是跟著文殊師利菩薩前來的大眾人數。不要忘記，這時房間裡面，還有維摩居士自己的床座和那麼多的人。
「諸菩薩大弟子、釋、梵、四天王等，昔所未見，其室廣博，悉皆包容三萬二千師子座，無所妨礙，於毗耶離城，及閻浮提四天下，亦不迫迮，悉見如故。」「釋」「梵」要分開，不是一樣的。釋不是說出家人，是欲界天的天主，名帝釋，等於中國的玉皇大帝。梵是色界天的天人。四天王是保護這個世界的護世天王，是帝釋天之下的。
各大菩薩和佛的弟子們，包括這些天人們，從來沒有看過這樣的座位。那麼多那麼大的座位，都可以容進維摩居士一丈見方的房間。
毘耶離城是維摩居士所居住的地方，經考據是在恆河之南，地處溫帶，是非常富裕的都市。當時的印度分成很多個國家，毘耶離城可以算一個小國家，是個民主自治的地方，沒有長官，也沒有公務員，也不需要法律，人民依道德自律。維摩居士是城中民選的領袖，是當地的長者。毘耶離城這個地方，並沒有因為進來這麼多師子座位而覺得擁擠。甚至於閻浮提（我們這個世界）四天下，都沒有覺得空間膨脹了，大家安然如故。這裡頭不是說神話故事，是說悟道的人的修證功夫境界。
這裡想起有位同學去了美國，寫信來提到件趣事，說美國都市空氣不好，有人去高山裝了新鮮空氣在瓶中，賣到都市來，你買了打開瓶子也不見有空氣出來。如果多買幾瓶在房間中打開，會覺得空氣變好了，大概也是心理作用，可是也沒有見到瓶中空氣把原來室內空氣擠出去。可以用這個例子去了解《維摩詰經》現在講的境界。其實這個境界，就是禪宗的話頭，要參一下。
「爾時維摩詰語文殊師利：就師子座，與諸菩薩上人俱坐，當自立身如彼座像。」當時，維摩居士就一擺手，請文殊師利菩薩上師子座，又請諸位菩薩上座。他很客氣地稱菩薩為「上人」。出家弟子對自己的師父可以尊稱上人，在家居士皈依了某法師，也可以稱法師為上人。上人這稱號的來源，也是首次出現於《維摩詰經》。唐代很多詩人，如韓愈，作的文章都題的是贈某某上人，一看就知道是送出家人的。
維摩居士也告訴他們，要坐上這個師子座，有個條件，要「當自立身如彼座像」。立身究竟是說站直身子，還是抽象的立身？中文有「立身處世」，人如何自己尊重自己站起來，在中文叫立身。我要求同學們要懂得作人做事，就是立身處世。你活在這個世界上，要曉得自己為什麼活著？應該作個什麼人、做什麼事？這是立身的問題，用現代話是要把自己的立場搞清楚。在家是在家的立場，出家是出家的立場，做生意就有做生意的立場，學生有學生的立場，都要搞清楚。
後人怎麼批註這句話我們不管，批註是個人的意見，本經翻譯者鳩摩羅什法師，不加任何批註。我們光從這幾個字的表面意思看就嚴重了，他要菩薩們站起來，像那座位的形像。那糟糕了，不能坐了！前面還請人上座，現在又要人站著，不是不通嗎？難道是經文翻得不通？不可能的，他文字用得極好，一個字都不能動的。維摩居士是要求，諸位大菩薩現在的境界，要達到須彌燈王佛那個境界，才能夠坐上那座位。當自立志修道，智慧功德成就，有了智慧神通，不是普通的五通，是般若神通，那樣就立刻轉身了，如彼座像，像須彌燈王佛那個坐姿而坐。
我們打坐就是毗盧遮那佛的坐像，可是，須彌燈王佛的坐像是怎麼樣的？這就要注意了，要研究密宗佛像了，他同毗盧遮那佛一樣，只是手印不同。
「其得神通菩薩，即自變形，四萬二千由旬，坐師子座。」得到了智能神通的菩薩，聽了這話，當場一念之間立刻就變了，身體無比的高大。不過比八萬四千差了一半，這是坐像，所以只有一半高。你看佛經在文字上沒有一點漏洞。
「諸新發意菩隆及大弟子，皆不能升。」菩薩有大小，分十地，再前面還有十信、十住、十行、十回向等等。新發心的菩薩，沒有這個神通，佛的一班大弟子像舍利弗等，也都上不去。只能「高山仰止」了，好在沒有戴帽子，否則仰頭一看會掉了帽子。
「爾時維摩詰語舍利弗：就師子座。」你看，這文章翻譯多好。前面維摩居士對文殊師利菩薩，和諸大菩薩上人，很客氣地請他們上座。對舍利弗這些弟子，就回過頭來，唉！你們也坐啊！
「舍利弗言：居士！此座高廣，吾不能升。」舍利弗吃癟了，只好說，對不起，這位子太大了，我沒有神通，上不去。連號稱神通第一的目連尊者在內，這些弟子一聲都不敢響，不敢在這個場合來耍二乘阿羅漢的神通，他們沒有大菩薩神通。什麼是大菩薩神通？根據佛經，大般若即神通。要大般若的成就，智慧成就。在《大智度論》中，文殊菩薩也說過，真正大神通就是大智慧，就是般若。天眼天耳等五通是小神通，還是生滅法，非究竟。所以即使智慧第一的舍利弗，都上不了這大師座位。
現在很多人都成了大師，連我都有人稱為大師，真讓我臉紅，甚至變綠了。當年我們學佛時，看見出家人都稱某某師，已經很客氣了。今天出家人隨便都稱法師了，甚至連法師也不夠，又是導師又是大師的，再過幾年怕大師要加一點變太師了，再下去，人字那一點要是點到上面去就糟了。可見現在的人好虛榮，我們老頭子看來無限感慨。我幾十年寫信寫字，具名都是剃光頭的，只有南懷瑾三個字，因為頭髮都白了，要過分客氣自稱老弟也不好意思，要自稱老師那更狗屁了。我哪有資格！我是永遠做人家徒孫的人。所以不要亂給我加什麼大師、導師的頭銜，不可有此心。
舍利弗上不去，因為要那麼大的智慧和神通，我們不曉得修多少大阿僧祇劫也不到。維摩居士就講一個方法，立刻可以到，任何眾生凡夫都可以到，只要讓此一心、動此一念都可以到。
「維摩詰言：唯！舍利弗！為須彌燈王如來作禮，乃可得坐。」他就要舍利弗以一心不亂、至誠的一念，向東方世界須彌燈王佛頂禮，就可以上去了。這也是《普賢行願品》的第一條。注意啊！維摩居士沒有叫大菩薩下跪頂禮，是要他們長高。對這些弟子則是叫他們要低下，然後才可以上座。
沒有驕慢心，而且要有至誠恭敬佛法之心，只這一念就可以上這個座。就這麼簡單。這個師子座說難還真難，普通的神通上不了，要大菩薩神通才上得了。但是真那麼難嗎？其實也很方便的，任何人很謙虛地萬緣放下，至心頂禮佛菩薩就到了。當你這個頭磕下去的時候，就已經有那麼高了。如果你是菩薩境界，高還要高才能上座。這就是話頭，是佛學，是真正的佛法，要我們謙虛。一切都在你一念之間，放下它，對一切眾生謙和，視之如佛，你就可以到這個位子。
「於是新發意菩薩及大弟子，即為須彌燈王如來作禮，便得坐師子座。」聽了維摩居士的教導，他們就頂禮了，這一頂禮下去，大概還沒起身就已經坐上那位子了。經文也不說他們是坐電梯還是直升機上去的，但是你把經文前後仔細一讀，就非常明白了。當這些弟子們一磕頭，一謙虛，至心以求，就上座了。所以《維摩詰經》同禪宗的關係太大了，禪宗大師用的許多語句，都是出自《維摩詰經》。日本人研究，認為中國禪宗是受了老莊的影響，老莊的影響是小部分，其實也不是影響，是與老莊的機鋒相同而已。但是禪宗沒有離開過真正的佛法，要說真受影響，就是《維摩詰經》了。學禪乃至學密的人，都要注意《維摩詰經》。
佛經處處教我們自謙，不要傲慢，貪嗔痴慢疑，這個慢字會擋住我們一切成就，非常重要。眾生本來就有我慢，不要學了佛法，加了佛法的觀念，變得我慢更重，成了增上慢，那就太可怕了，永遠上不了這個座。這是要點，千萬不要有增上慢心。
現在大家都入座了，一個不剩。應該還有一句，經文上雖然沒有寫，但是我用四個字說出來：「各安本位」。本位就是這個座位，本分上就是道，本分上就是佛法。此時，三萬二千人，各安本位，都坐好了，非常安隱，不是安「穩」。佛經上都是用安隱，不是印錯了。實際隱字的意思通於穩，但是不同。除了安詳穩當之外，隱有一切放下，一切皆空的味道。後人有的自作聰明，印佛經時把它改成安穩，是不對的。
「舍利弗言：居士！未曾有也。如是小室，乃容受此高廣之座，於毗耶離城，無所妨礙。又於閻浮提聚落城邑，及四天下諸天龍王鬼神宮殿，亦不迫迮。」這裡翻譯得非常高明，我們讀起來好像在看場電影一樣。可以用中國文學一句話說：「維摩居士方丈一會，儼然未散。」你把這經讀通了，仔細去念，你會到那個境界，好像自己當時在場一樣。
舍利弗上座了，像個小學生似的，提出一個問題，居士啊！從來沒有過的啊！他不說我從來沒有過，否則又要挨維摩居士的罵，以你這個年紀、你這個小神通，怎麼會有這個經驗！他說這麼小的房間，能夠容納那麼多偉大的寶座，並且對毘耶離城沒有妨礙，大家坐在這裡又很寬，這大小中間的差別奇怪極了。不但對毘耶離城沒有妨礙，大至對我們的這個世界（閻浮提），小至對鄉村（聚落，如北方所講的屯，西南人講的場），對城市（城邑，城是有城牆的，邑是沒有一定範圍的），擴而言之對四天下（南贍部洲、北俱盧洲、東勝神洲、西牛賀洲），對諸天（三界二十八天），對龍王鬼神宮殿，都不擠。
講到諸天，順便一提。明朝亡國後，在太湖一帶有一教派，自稱為諸天教，是吃素供佛的。教主相傳是崇禎皇帝的公主，在北京破城時，被皇帝砍斷一條手臂，她逃出後出家，創立日月教。日月就是明，為了避滿清而取名諸天教，其實骨子裡是朱天教的意思。
在佛教廟宇內常看到一個標語：「不二法門」，也就是《維摩詰經》的重點。像做生意的講不二價，就是沒有兩樣的價格。不二法門是沒有二個法門，只有一個。換言之，世界上的真理只有一個，沒有第二個。我們學佛法是追求真理，怎麼是不二呢？這就很嚴重了，誰也沒有做到真正的不二。《維摩詰經》講不二，出家在家一樣，修與不修是不二，解脫與不解脫一樣，世界上的一切只有一個，沒有二個。不二法門本身就是個話頭，學佛真達到不二法門，可以說已經把握住入門基礎了。這不是理論，要真實證到。