行由品第一
◎一九六九年宣化上人講述於
美國舊金山佛教講堂
開經偈
無上甚深微妙法 百千萬劫難遭遇
我今見聞得受持 願解如來真實義
【眾以為然。次日祖潛至碓坊。見能腰石舂米。語曰。求道之人。為法忘軀。當如是乎。】
五祖大師用他的鞋底，把牆上的偈頌擦完之後，就說了：「哼！這個也沒有見性。」「眾以為然」：大眾一聽說沒有見性，就信以為然。「喔！喔！沒有見性，這個也不行的，還是沒有見性。」就是這樣子。因為大家也不知道這個偈頌是對？是不對？那個說，菩提有樹，這個就說，菩提無樹；那個說，明鏡是臺，這個就說，明鏡非臺。究竟哪個是對的？莫衷一是，沒有人明白。為什麼呢？因為沒有人開悟。開悟的偈頌，沒有開悟的人，就不認識。好像審核博士論文，必須要得到博士的，才能認識論文可以不可以？沒有得到博士的就不認識了；單單得到 Master（碩士）學位，就不會認識博士的論文。開悟和沒開悟，也是這樣，所以大家以為這也沒有見性。
「次日」：等到第二天，大家心裡都平靜下來，不再要知道哪一個是開悟，哪一個是沒有開悟。「祖潛至碓坊」：五祖潛至碓坊。潛就是潛藏；就像神秀寫偈頌一樣，偷偷地不叫人知道，偷偷地各處看看有人沒有人？沒有人，兩步當一步，就跑到房裡頭。五祖大師也是從他的房，也跑得很快，三步當成一步，就跑到舂米那個房裡頭去了。跑到舂米房幹什麼呢？「見能腰石舂米」：見到六祖大師腰上馱著一塊石頭。他為什麼要馱著一塊石頭呢？這樣可以往下，容易很省力地就舂著米；石頭可以幫著他出力，並且腰也不痛。
五祖大師一看他這樣子舂米，就「語曰」：對他說了，「求道之人，為法忘軀」：說求道之人，為法把自己的身體忘了。所以頭前我對你們講，如果裡面著火，把身體燒化了，不要管它，隨它化了嘛！死有什麼問題呢？誰不要死啊？將來誰都要死嘛！你修道，若修死了，那真是功德無量。你看釋迦牟尼佛，為求無上道，捨生命像微塵那麼多，我們舍一個，都舍不了？這一個生命，都舍不了，那你還修什麼道呢？所以就是死了也不管它。沒有人供養，餓死最好了。沒有飯吃，沒有問題；沒有衣服穿，沒有問題；沒有地方住，沒有問題。我們只要修道，就可以了。自己修道，其餘的，那都不成問題的。所以為法忘軀，就是為法，把自己身體都不要了。
你看六祖大師為佛法，腰上馱著一塊石頭，舂米給大家吃。這是什麼呢？這就叫行菩薩道，就叫忘人無我，把我忘了，也不計較人：「哼！我為什麼舂米給你們吃啊？你們都一點也不辛苦，什麼也不幹，一天到晚，除了睡覺，就是打坐。我在這個地方，舂米太辛苦了，不幹囉！」不會這樣子的。你們什麼也不幹嗎？嘿，我來幹！什麼工不做？我來做！好像果前，現在忙得連飯都不顧得吃了！吃飯，他說wait a minute！wait a minute！（等一等）。哈，你看！我真歡喜這樣的徒弟，但不是個個這樣子。啊！為法忘軀啊，你們記得！
「當如是乎」：應該是這樣子啊！什麼樣子？就是不怕辛苦，忘了吃飯。六祖大師，不知幾多天都沒有吃飯呢？沒有人去叫他吃飯，他自己也忘了吃飯，所以自己的力量沒有了，用一塊石頭，馱在腰上來幫忙：「你幫我往下舂一下米。」因為石頭重，馱到腰上，身體就重了，用腳往下踩碓，就不用那麼大力。為什麼他用石頭來幫忙？因為恐怕好多天沒有吃飯。這是我這麼想，是不是這樣子？這個你不要執著。不要說：「哦！一定是這樣子。」也不要說：「一定不是這樣子。」妙就在這個地方。
【乃問曰。米熟也未。惠能曰。米熟久矣。猶欠篩在。】
《六祖壇經》這個地方，很重要的。「乃問曰」：五祖就問六祖說，「米熟也未」：米熟了沒熟呢？意思是說，你把米舂好了沒有？舂好這個米沒有啊？這是一個意思。又一個意思，是說你的功夫，成就了沒有？你的用功，有沒有上路？頭前我問你們，不是說：這用功用上路了？這叫米熟了沒有。
為什麼說米呢？米是一粒一粒的，圓形的，這可以說是你自性的摩尼寶珠。你那個摩尼寶珠，成就了沒有？也就是你的心光圓滿了沒有？也就是你的性光圓滿了沒有？意思是在這兒。語意就是自性的性光，自心的心光，自身的身光，性心身這三光圓滿了沒有？又者，米用水煮成飯，這才叫熟；就是說你修道已經成功了嗎？你在這兒，連舂米帶修禪，你禪的功夫怎麼樣？有這麼多的意思。六祖大師聽後，當然明白五祖的意思。因為什麼呢？他是過來人，明白過來人說的話。
「惠能曰」：六祖大師說「米熟久矣」：說我的功夫，已經成就很久很久了！「猶欠篩在」：什麼叫篩呢？你知不知道什麼叫篩？篩就是篩糠，把米上面的糠篩去了，也就是把糞都除去，篩就是除糞的功夫。「二十年盡除糞」，就是做那個工作；就是把見、思惑都沒有了。六祖大師說，他的功夫，成是成了，但是猶欠篩在，還要除糞呢！講《法華經》講到二十年盡在除糞；這樣就是除糞。你現在懂了嗎？所以經一定要講，若不講，你連這「除糞」都不會，那真是沒有用了！
【祖以杖擊碓三下而去。惠能即會祖意。三鼓入室。】
「祖以杖擊碓三下」：五祖拿著杖，看著碓子，敲了三下。杖就是柺杖，出家人年紀大了，行路用的，有一條 stick。這 stick很長的，就是虛老說的：「才得一藤活似龍，半敲風雨半敲空。」就是那個藤，活似龍那條棍，因為它彎彎曲曲，就像一條龍。你看！它敲風、敲雨，這個風雨，他要用柺杖來敲一敲；這虛空，他要用柺杖來敲一敲。這真是沒有事情，找事情幹！如果像果前這麼忙，他就沒有功夫去又敲風雨又敲空了。
「而去」：你知道他怎麼去的？就這個「去」，你若知道他怎麼去的，你就是明白了；你不知道他怎麼去，就要等我講給你聽。他這麼樣去的：把兩隻手，拿著柺杖，背在後邊，這麼樣子，看見沒有？這麼樣去的。就好像今天果逸跑香的時候，她手在後邊這麼背著；但是他有一條柺杖，也放到後邊。你說這是什麼意思？敲了三下碓，然後又這麼樣子走了。你懂了不懂啊？你不懂啊？我也不告訴你；你若懂，我也不說了！懂，也不告訴你；不懂，也不告訴你。
「惠能即會祖意」：六祖大師明白了；即會祖意，這就是明白了。所以說講經，這個地方，我若不給你講，你不知道五祖是怎麼去的？他敲三下，是什麼意思呢？惠能就明白五祖大師的意思。「三鼓入室」：他為什麼敲碓三下？這就教他晚間三更天的時候去。三鼓就是半夜十二點，這叫三更天。所以他用杖敲三下碓，這都叫無言說法，不需要講話。
所以我們打坐時，叫人走路，就打兩槌魚，叫你行起來。止靜，敲一下，就 stop，站住，這是無言說法。敲三下木魚，叫你照顧話頭，叫你用功，你自己用功，所以這都是無言說法。五祖敲這三下，就叫他晚間三更天去。
為什麼掉背手，把柺杖放到後邊？柺杖本來應該在前邊指路的，他現在放到後邊。說：「你怎麼知道？」你怎麼不知道？我可就知道。拐杖放到後邊，就是叫六祖從後門進來，不要叫旁人看見；這是五祖教六祖做秘密的行為：「你不要跑得那麼快，你就慢慢走都可以，晚間半夜的時侯，一步一步，慢慢從我後門進到我的房裡來。」要不然怎麼用「惠能即會祖意」呢？他會意，就是會得敲三下，叫他三更天去；掉背手，就是叫他從後面進去。
在這時候，總有幾句話，六祖一進去的時候，五祖就問：「喂，你幹什麼來著？」
六祖大師就說：「今天祖師您叫我三更天來嘛！」
「是嗎？我叫你三更天來嗎？我怎麼忘了呢？你為什麼從後門來？你怎麼不從前邊來啊？」
六祖大師說：「您掉背手，叫我從後門來啊！」
五祖哈哈笑，就說：「哈，你是不錯的，你是很有意思的。」
你若問我：「你怎麼知道這個事情？」
我就要問：「你怎麼不知道這個事情？」
【祖以袈裟遮圍。不令人見。為說金剛經。至應無所住而生其心。】
「祖以袈裟遮圍」：五祖大師，看見六祖大師進來，於是乎去把門插上。那時候，窗戶不是玻璃的，是用紙糊的，五祖大師，還恐怕外邊有人看見六祖來，偷著在外面看，或者在外面偷聽，就用袈裟，他的袈裟很大的，把兩個人的頭，都包到一起。就像今天果逸在上面打坐，用條 blanket（毯子）把頭包上；但是這是兩個人，不是一個人。包上頭幹什麼呢？就在那裡面講《金剛經》。
你看！不像我給你們這麼公開講，五祖講《金剛經》，秘密地講，就教六祖怎麼樣才能成金剛不壞身。由一開始，講到「應無所住而生其心」，六祖更豁然大悟。這樣講法，是真不容易講，很憋氣的，把頭包上了布，不通氣；這樣講法，是不太好講的。
六祖大師說：「猶欠篩在。」這個就是說除糞，除見思的煩惱。說雖然知道用功的方法，但是對見思的煩惱，還沒有清除淨盡，這是「猶欠篩在」。還有，沒有人證明，雖然自己的功夫，用得登峰造極、爐火純青，到最好這種境地了，可是沒有經過明眼善知識的印證，這也叫「猶欠篩在」。
所以五祖大師聽他這樣講，就預備印證他的功夫。印證功夫，如果就告訴他：「你三更天到我那兒。」或者「你到我房裡，我給你講講，我和你談一談。」當時我相信有其他的人在旁邊，五祖這樣一說，這個話很快地就會傳到神秀的耳朵裡去。神秀這一班黨徒如果知道，恐怕對於六祖又有不利；所以五祖大師就不講話，看看六祖大師的智慧怎麼樣？就敲碓三下，然後掉背著手，回到自己房裡去了。
那麼他這樣的舉動，六祖大師明白他的用意，可是其他的人如聾若啞，誰也不知道是怎麼回事。因為這是無聲說法。就是神秀的情報再快，甚至有無線電，安著radio，但是沒有聲音，你就沒有法子知道是怎麼回事。所以要點在這個地方，這我們應該知道的。
到房裡，又以袈裟遮圍，「不令人見」：不令其他的人看見。「為說金剛經，至應無所住而生其心」：為六祖大師講《金剛經》。
雖然說是講《金剛經》，這其中還說幾句最要緊的，我現在也告訴你們。因為我當時有雷達，所以有錄音機錄下來，以下是五祖和六祖的談話，我現在告訴你們；這是在唐朝的錄音機，不是現在的錄音機。怎麼說的呢？
五祖大師就說：「你想要成佛嗎？」
六祖大師說：「是！我是想要成佛，我不想做其他的事情，就唯求作佛。」
五祖大師說：「你的志願，是非常好的；但是你想要成佛，先要斷無明。這無明也就是生出見、思的煩惱。你想要斷這個見、思的煩惱，先要斷無明。無明就是事情發生，你不懂，你不明白，這叫無明。好像人的生死，就是由情愛使人生死。你想要沒有情愛，就先要破無明；無明一破，你的見惑和思惑，也就都沒有了。這無明是生死的根本，你想要斷無明，了生死的根本，就是《金剛經》上說的：『應無所住而生其心。』無所住，無所住什麼啊？無所住這個情愛；你不住到情上，不住到愛上，你去欲斷愛，生死就會了。」
六祖大師一聽，豁然開悟，洞徹本來面目，說：「喔！原來就是這麼回事，這沒有什麼困難的，很容易。」所以他就開悟了。
以上是唐朝的錄音，現在我開開給你們聽。
修行、學習佛法，首先要把應無所住這個心再生出來。不住，就是不住於情，不住於愛。你要是住到情上，住到愛上，這就是無明，也就是生死。你不住於情，不住於愛，不住於有，不住於空，這就是中道。中道並不是沒有「有」，也不是離了空，也不是另外在情愛外邊，再找出來一部分；就是在這個上邊，就能把它變過來。你變情和愛成為真正的般若智慧，這就是「覺」；你要是不變過來，這就是「迷」。迷和覺，就是一轉身的功夫。你只要能轉過身來，所謂「回頭轉面」，你一回頭就是。所以中國有一句話說：「苦海無邊，回頭是岸。」你若能回頭，這就是涅槃，也就是彼岸。你要是不回頭，恣情縱慾，任著情愛去跑，愈跑愈遠，就是愈迷愈深；但是雖然深遠，你只要能一轉身，這就是頓悟。頓悟就是覺，你能覺，就是佛，你成佛了。
說：「那我成佛，沒有工作了，怎麼辦呢？就坐那兒，等著人給我燒香叩頭，這我覺得這沒有什麼意思。」那你可以再來做眾生啊！再來做眾生，和眾生做朋友，你度眾生都去成佛。成佛雖然說是沒有意思，但是他沒有煩惱，沒有憂愁。昨天講有個鬼，不願做人，說：
我今作鬼三千秋，也無煩惱也無愁；
生公叫我為人去，只恐為人不到頭。
那個鬼雖然沒有煩惱，沒有愁，但他是屬陰，佛是屬陽的。佛好像太陽光，鬼雖然是沒有煩惱、沒有愁，他儘是在晚間出現的。所以你好好算一算，你是願意做鬼啊？是願意作佛？願意做鬼，有情愛不要緊的；願意作佛，就要「應無所住而生其心」。