人類用來解釋自然災害的10個神話傳說
人類並不總是理解自然和周圍世界的基本規則。我們現在知道閃電是由雷雲中無數的水和冰粒子摩擦產生的靜電引起的。但這種理解需要數百年，甚至數千年才能完全實現。在我們得到這個答案之前，我們仍然有一個問題，「閃電是由什麼東西產生的？「在引入科學推理之前，只有在神話和傳說中才能找到這個問題和類似問題的答案。以下是來自世界各地的十個神話故事，用來解釋破壞性的自然力量。
10海靈帶來的海嘯
莫肯人（Moken）生活在緬甸和泰國海岸附近幾個分散的島嶼上，有著數百年的傳說。在傳說中，海靈katoy oken發出「怪獸波」（對我們來說是海嘯，他們的語言是Laboons）來淨化人們的精神和身體。人們感到大地震動，椰子從樹上掉下來。他們知道這是katoy oken喚醒並發出的「吞噬人的波浪」。
這個傳說流傳了數百年。在2004年，8.9級地震引發了一場席捲多個國家的大規模海嘯。海浪造成該地區17.5萬人死亡，另有12.5萬人失蹤，據推測已死亡。一個大約200人的莫肯島正好在海浪的行進路徑上。當他們看到海水從海灘上退去時，所有的人都立即逃到更高的地方，因為他們想起了katoy oken和他那吞噬人的海浪 。在200名莫肯人中，只有一人在2004年的海嘯中喪生。
9納馬祖撼動大地
在日本神話中，納馬祖（Namazu）是一條巨大的鯰魚，它的尾巴能引起地震。最初，他是一種危險的預兆，在洪水、暴雨或其他破壞性事件發生前警告人們。但隨著時間的推移，納馬祖變成了一個不幸和災難的妖怪。據說，納馬祖被神靈Kashima控制在一個巨大的石頭下，但Kashima並不總是盡職盡責，也會變得疲倦，Namazu依然能夠搖動尾巴，儘管被Kashima看管。它失控的尾巴依然會引起地震和海嘯。
納馬祖被稱為對人類貪婪的懲罰。他的地震摧毀了富人的財產，迫使財富重新分配。在更現代的傳說中，納馬祖並不是一種自然的力量，而是一個懦弱的公務員的象徵，他們寧願躲起來，也不願履行幫助救災的責任。
8神的孩子被困在地下
在毛利人的創世神話中，天空之父蘭吉努伊和大地之母帕帕圖阿努庫被分開，創造了大地和天空，並讓光進入世界。然而，他們的分離使他們非常傷心，他們的孩子看到這一點，決定把他們的母親翻過來，這樣她就不必再去看她永遠不能在一起的伴侶了。然而，她最小的孩子魯奧莫科（ruaumoko）仍在吮吸母親的乳汁，當他的哥哥姐姐們把他們的母親轉向地面時，他被困在母親的身下。
現在，在黑暗和寒冷中，魯奧莫科被賦予了火來保持溫暖，成為火山和地震的守護神。當他醒來時，他會引起可怕的爆發，必須由母親的搖籃曲安撫才能入睡。在另一個版本的神話中，魯奧莫科甚至從未出生，他在母親子宮裡的扭曲和攪動導致了地震。
7阿茲特克的五個太陽
阿茲特克繼承了瑪雅文化的精髓，在瑪雅文化沒落後建立建立了自己的國家，在阿茲特克人的創世神話中，決鬥神奧梅切赫利和奧梅奇瓦特從無到有地創造了自己，因為它既是男性又是女性，所以它能夠生育孩子。這些孩子主要代表了四個方向：輝齊羅波切特利（Huizilopochtli）、羽蛇神（Quetzalcatl）、特茲卡特利波卡（Tezcatlipoca）和希普託特克（XipeTotec）。這些孩子創造了這個世界。他們意識到世界需要一種能源來維持生命，那就是太陽，但是太陽太強大了，他們無法創造。取而代之的是其中一個必須成為太陽。但這四個孩子中的每一個成為太陽，一場自然災害就會襲擊世界，一個新的時代就會開啟，這就是所謂的五太陽神話。
第一個太陽是特茲卡利波卡，但他被羽蛇神從他的位置上撞了下來，作為報復，美洲虎被派去吃掉世界上的居民。在第二個太陽下，他們的爭吵持續不斷，特茲卡特利波卡把新創造的人類變成猴子，但羽蛇神派出颶風和洪水將他們消滅。第三個太陽是年輕的提亞洛克（Tialoc），當特茲卡特利波卡再次製造麻煩（偷走提亞洛克的妻子）時，提亞洛克使人類變成了火雞、狗和蝴蝶。羽蛇神試圖通過把火和灰燼撒在這些新的生命體上來消滅它們。第四輪的太陽是提亞洛克的妹妹（或者是姐姐？），但是羽蛇神和特茲卡特利波卡嫉妒她。這一次他們把地球上的人口變成了魚，引起了一場大洪水。第五個太陽，也就是現在的太陽，納納胡阿津神，據說它將在地震中結束。
6復仇心重的大地母親
在哥倫比亞、委內瑞拉、厄瓜多、秘魯和玻利維亞等國，生活著一個尊崇地球母親或帕卡馬的土著民族。在古代印加神話中，她是一位生育神，是大自然的化身，有助於滋養和保護動植物。過去，給她的祭品包括動物甚至是人祭，但現在的祭品通常只限於羊駝胎兒、大米或花生。
儘管帕卡馬被認為是一個相當溫和和隨和的人，但她也被認為是地震、山體滑坡和閃電的罪魁禍首。這些都是針對那些未能以一種友好的方式關心地球或其生物的人。她經常被描繪成龍或蛇，使她復仇心重的一面被頻繁強化。
5困在山間的戰士
貝爾納多·卡皮奧（BernardoCarpio）是一位來自菲律賓的神話人物，有時被描繪成巨人，但有時卻是一個有著異常力量的正常人。在這個故事中，伯納多是一個善良勇敢的人，他加入了抵抗運動。哪種抵抗和什麼時候抵抗取決於講述故事的時間段，這些大部分都是通過口頭傳承而被記住的，但普通的版本是他加入了反對西班牙人的行列。他的加入對抵抗運動而言大有裨益，因為伯納多擁有超人的力量。小時候，他可以徒手從地板上拔釘子，打獵時和父親一起砍樹。
最後，當地一個薩滿巫師用他的力量將貝爾納多困在了帕米提南山和比納卡揚山之間。薩滿的力量和大地的力量太大了，甚至超過了伯納多的巨大力量，但他沒有放棄。直到今天，伯納多仍然被困在這裡，他一直在試圖脫身，每次這樣做都會在這個地區引發地震。
4卡古蘇奇的屍體形成了火山
作為日本神道教的神，kagutsuchi是由創世神伊藏神和伊藏木神所生。然而，作為一個火神，kagutsuchi的出生時的火焰和熱量殺死了他的母親，他的父親飽受悲痛之苦，用天之尾羽張將Kagu-tsuchi斬首，變成了八座火山，從劍上滴下的鮮血造就了許多神靈，其中有著名的劍客竹武一和香和富士之香，還有雨神倉敷之香。
3黑暗的神
在基督教傳入愛爾蘭之前，對眾神的崇拜更為普遍。一個名為cromcruach的神就是如此，意思是「蹲伏的黑暗」或「彎曲的黑暗」。有一種對他的崇拜描繪了一個可怕而恐懼的畫像，他需要人類的獻祭。中世紀僧侶編印的一系列古代口頭故事《格律的丁德申恰斯》（TheMetricDindshenchas）包括以下有關克羅姆·克魯奇（CromCruach）的詩句：
他是他們的神，枯槁彎腰，帶著許多愁苦。凡是在每一個港口上相信他的人，永遠的王國必不屬他們。他們因他痛哭憂愁，就殺了那可憐的長子，將血倒在彎曲的山崗上。他們過去常常像他要牛奶和玉米，作為他們全部後代的三分之一作為回報。他們向那奴役他們的惡魔哀嚎，眼淚如雨般傾瀉下來。
儘管克羅姆·克魯奇在他的崇拜儀式中是病態的，但他有時被認為是一位多產的神。如果崇拜他的人沒有取悅他，或者沒有向他獻祭，他就被認為是歉收、枯萎和瘟疫的根源。
2雷鳥引起的暴風雨
雷鳥是在多種美洲土著文化中反覆出現的神話人物。總的來說，這種巨大的鳥被賦予了控制天氣的能力，它煽動的翅膀會產生雷雨和大風，但每個部落都有自己的神話傳說。它通常不會被視為災難的起因，而是利用雷電等自然力量來保護和幫助人們。
對溫尼巴哥人來說，雷鳥並不是獨一無二的，在他們的傳說中，雷鳥是一種可以在天空翱翔的鳥類，而且這種鳥類也有能力變成人類戰士。帕薩馬庫迪人同樣相信，這是一個可以控制閃電的變形人，但絕不會用這些力量對付人類，只有惡棍。奎拉尤特人認為，這是偉大的神派來幫助自然災害後的一個仁慈的幫手。他們的一個故事描述了雷鳥在奎拉尤特人急需食物的時候到達。它帶著一條鯨魚從自己創造的雷雨中出來，然後又消失在滾滾的暴風雲中。
1引起疾病和瘟疫的毫無意義的原因
在古代美索不達米亞，人們崇拜許多神。他們認為神與人是維持世界平衡與和諧的合作者，但如果人與神都重視和平，那為什麼人類還要受苦呢？為了解釋人類面臨的毫無意義死亡和痛苦，巴比倫庫塔城的人們創造了一個脾氣失控的神。他叫尼格爾或埃拉。最初，這兩個名字代表兩個不同的神，但隨著時間的推移，他們變得緊密地聯繫在一起，他們開始都開始指向同一個神話人物。
尼格爾是降禍的神，他不義地鞭笞，不是懲罰罪惡或糾正不公，而是因為他的壞脾氣。在他的憤怒中，他被指責為疾病和瘟疫的罪魁禍首，以及戰場上無謂的死亡。
在一個故事中，尼格爾無緣無故地決定進攻巴比倫，但這座城市被另一位名叫馬杜克的神保衛著。尼格爾來了，假裝只是隨便參觀城市，並表示假裝對馬杜克的穿著感到震驚。馬杜克很尷尬，說他只是沒有時間去買新衣服。尼格爾提議為他保護這座城市，以便馬爾杜克有時間更好地為自己打扮。當馬杜克離開時，尼格爾對這座城市大發雷霆，不分青紅皂白地在街上殺人。
在其他神面前，尼格爾被召喚來解釋他的行為，在他的辯護中，尼格爾只是簡單地陳述了他是什麼樣的神，「當我生氣的時候，我會破壞東西。」