通過蘇軾撰寫的「教坊詞」，並參考《東京夢華錄》對天寧節國宴文娛匯演的描述，我們可以還原出宋代「春晚」的大致過程。
文 | 吳鉤
宋朝也有「春晚聯歡晚會」嗎？不太嚴格地說，有的。因為按照慣例，每年元旦（正月初一），朝廷要舉行國宴，參與宴會的有宋朝君主、文武百官，以及遼國、西夏、高麗、大理等派來的「賀正旦使」。席間，照例有教坊伶人進演歌舞、百戲、雜劇等文娛節目。這一套在元旦國宴上表演的文娛節目，我們不妨稱為宋朝人的「春晚」。
宋朝的「春晚」不但有文娛表演，還有節目主持人，或者說，有報幕員，叫做「竹竿子」，因為他們登場報幕時，總是手持一根「竹竿拂塵」。宋朝國宴上的所有大型文娛表演，都有「竹竿子」主持節目。
「竹竿子」念的報幕詞，宋人稱之為「教坊詞」，一般由翰林學士撰寫，我們熟悉的蘇軾學士就寫過好幾套「教坊詞」，其中包括元祐四年（1089）的《紫宸殿正旦教坊詞》，翻譯成現在的話，便是「1089蛇年紫宸殿春節聯歡晚會主持人串詞」。蘇大學士「教坊詞」的文風，還真的挺像上世紀80年代的報幕詞。為了讓諸位看官領略一下報幕詞的風採，我下面會將蘇軾的一部分「教坊詞」翻譯成報幕詞體。
通過蘇軾撰寫的「教坊詞」，並參考《東京夢華錄》對天寧節（宋徽宗壽辰）國宴文娛匯演的描述，我們可以還原出宋代「春晚」的大致過程。
宋朝的春節國宴，照例要喝九盞御酒，每喝一盞酒，則欣賞一段文娛節目。第一盞酒與第二盞酒的文娛節目，都是歌舞：先由「歌板色」（教坊歌手）唱曲子；然後舞者入場，「對舞數拍」。
第三盞酒表演的節目，是非常精彩的「百戲」：「藝人或男或女，皆紅巾彩服。殿前自有石鑴柱窠，百戲入場，旋立其戲竿」——表演「百戲」的藝人登場，在宴殿的「石鑴柱窠」豎起戲竿。為什麼要豎立戲竿呢？因為宋人所說的「百戲」，是指「上竿、跳索、倒立、折腰、弄盞注、踢瓶、筋鬥、擎戴」等節目，都是在戲竿上表演，即今天的雜技。
第四盞酒時，「竹竿子」要登臺致詞，講一些吉祥喜慶的祝福語，如蘇軾元祐四年給紫宸殿正旦國宴撰寫的教坊致語是這樣的：「恭惟皇帝陛下，躬履至仁，誕膺眷命。法天地四時之運，民日用而不知；傳祖宗六聖之心，我無為而自化。九德鹹事，三年有成。始御八音之和，以臨元日之會。人神相慶，夷夏來同。」
「竹竿子」致詞完畢，教坊眾伶人齊聲喊口號：「九霄清蹕一聲雷，萬物欣榮意已開。曉日自隨天仗出，春風不待鬥杓回。」然後，「竹竿子」用朗誦腔說道：「東風送來了春天的旋律，舞者迎來了春天的陽光。我們飲酒迎春，我們載歌載舞。有請教坊合曲。」（蘇軾原文：東風應律，南籥在庭。餞臘迎春，方慶三朝之會；登歌下管，願聞九奏之和。上悅天顏，教坊合曲。）教坊伶人登場合唱。
合唱畢，飲第五盞酒，輪到小兒隊登場表演大型舞蹈。「竹竿子」先出來報幕：「各位藝人的表演如此精彩，讓我們每一個人都躍躍欲試。值此春回大地之際，小朋友也忍不住要登臺獻藝。下面有請教坊小兒隊。」（蘇軾原文：工師奏技，鹹踴躍以在庭；稚孺聞音，亦迴翔而赴節。方資共樂，豈間微情。上奉宸歡，教坊小兒入隊。）
教坊小兒隊由200多名年約十二三歲的少年藝人組成，他們身著緋綠、紫青色花衫，手執花枝，分成四列進場。領頭的四名紫衫少年手舉貼金牌子，擂鼓而進，牌子上面寫著小兒隊的隊名：「仙山來絳節，雲海戲群鴻。」
「竹竿子」先問小兒隊的領隊：「騷年，今日登場獻演，可有什麼感想要說？」（蘇軾原文：何彼垂髫之侶，欲陳振袂之能。必有來誠，少前敷奏。）少年領隊上前致語，講些吉祥話。隨後，「樂作，（眾少年）群舞合唱，且舞且唱」。
小兒隊舞畢，教坊伶人上場演雜劇。宋代的雜劇跟元明清時期的雜劇不一樣，元明清雜劇是完整的戲劇；宋雜劇則是簡短的滑稽表演，所以又稱「滑稽戲」，同今日的相聲、小品差不多。國宴上的雜劇通常會表演兩段，前段叫做「豔段」，由雜劇伶人臨場發揮，意在逗人一笑；後段為正雜劇，是有劇本的戲劇表演。
宋朝伶人表演「豔段」，喜歡將時務編入戲中，專拿高官開涮。我們耳熟能詳的宋代權臣，如王安石、蔡京、秦檜、韓侂胄、史彌遠等，都曾被雜劇伶人狠狠譏諷過。對了，撰寫多篇「教坊詞」的蘇軾也被伶人開過玩笑。
為讓列位看官見識見識宋代雜劇譏諷時政的風格，我轉述宋徽宗時期內廷表演的一出滑稽戲吧：
三名雜劇伶人飾演成儒生、道士與僧人，各自解說其教義。儒生先說：「吾之所學，仁義禮智信，曰『五常』。」然後採引經書，闡述「五常」之大義。道士接著說：「吾之所學，金木水火土，曰『五行』。」亦引經據典，誇說教義。
輪到僧人說話，只見他雙掌合十，說：「你們兩個，腐生常談，不足聽。吾之所學，生老病死苦，曰『五化』。藏經淵奧，非汝等所得聞，當以現世佛菩薩法理之妙為汝陳之。不服，請問我。」
儒生與道人便問他：「何謂生？」僧人說：「內自太學闢雍，外至下州偏縣，凡秀才讀書，盡為三捨生。華屋美饌，月書季考，三歲大比，脫白掛綠，上可以為卿相。國家之於生也如此。」
又問：「何謂老？」僧人說：「老而孤獨貧困，必淪溝壑。今所在立孤老院（宋朝的福利養老院），養之終身。國家之於老也如此。」
又問：「何謂病？」僧人說：「不幸而有病，家貧不能拯療，於是有安濟坊（宋朝的福利醫院），使之存處，差醫付藥，責以十全之效。其於病也如此。」
又問：「何謂死？」僧人說：「死者人所不免，唯窮民無所歸，則擇空隙地為漏澤園（宋朝的福利公墓），無以殮，則與之棺，使得葬埋，春秋享祀，恩及泉壤。其於死也如此。」
最後問：「何謂苦？」僧人「瞑目不應」，神情很是悲苦。儒生與道人催促再三，僧人才「蹙額」答道：「只是百姓一般受無量苦。」
雜劇伶人演這齣戲，是譏諷宋徽宗與宰相蔡京當時推行的「國家福利政策」，導致稅負沉重，老百姓因此遭受「無量苦」。宋徽宗聽後，「惻然長思，弗以為罪」。由此也可見宋朝雜劇伶人膽識之過人。
不過，宋朝伶人在「春晚」上表演雜劇，還是要講點分寸，「不敢深作諧謔」，因為有外國的「賀正旦使」在場，不可有失體統。換句話說，若沒有外國使者在場，雜劇伶人的表演會非常放肆。
我們都知道，宋朝流行蹴鞠，球技傲視全世界，「春晚」中當然要露一手。於是，在飲第六盞酒時，「殿前旋立球門，約高三丈許，雜彩結絡，留門一尺許」，大宋兩支「皇家足球隊」登場：左軍十六人，身著紅錦衫；右軍十六人，皆著青錦衣，雙方立於球門兩邊對壘（沒錯，宋朝蹴鞠的球門設在球場中間），得勝的一方可獲得「銀碗錦彩」。
第七盞酒的節目是女童隊獻演。女童隊由400餘名「容豔過人」的妙齡少女組成，表演形式跟小兒隊差不多。
第八盞酒，又是「歌板色」唱曲子。
飲至第九盞酒，大宋「皇家相撲手」上場表演相撲賽。
隨著第九盞酒飲畢，相撲比賽表演結束，「竹竿子」登臺作謝幕詞：「難忘今宵，盛世的歌聲我們同分享；難忘今宵，明日的樂章我們再譜寫。讓我們拜別陛下，盡歡歸去。」（蘇軾原文：酒闌金殿，既均湛露之恩；漏減銅壺，曲盡風流之妙。望彤墀而申祝，整翠袖以言歸。再拜天階，相將好去。）
至此，大宋「春節聯歡晚會」降下帷幕。
來源｜南都周刊
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