東嶽廟，全國重點文物保護單位。東嶽廟，位於北京市區東部朝陽區朝陽門外神路街。東嶽廟，佔地約6萬平方米，是道教正一派在華北地區最大的廟宇。始建於元延六年 (1319)，由玄教大宗師張留孫和其弟子吳全節募資興建。至治三年(1323)完工，賜名東嶽仁聖宮，主祀泰山神東嶽大帝。
文物保護
東嶽廟，全國重點文物保護單位。位於北京市區東部朝陽區朝陽門外神路街。
東嶽廟，佔地約6萬平方米，是道教正一派在華北地區最大的廟宇。始建於元延六年 (1319)，由玄教大宗師張留孫和其弟子吳全節募資興建。至治三年(1323)完工，賜名東嶽仁聖宮，主祀泰山神東嶽大帝。清道光年間擴建。
坐北朝南
東嶽廟，坐北朝南，由正院、東院、西院三部分組成。正門前有高大雄偉的三洞七幢琉璃牌樓。正院建築主要有山門、戟門(又稱瞻岱門、龍虎門)、岱宗寶殿(又名仁聖宮)、育德殿、玉皇殿。進戟門始自左右再向北環繞的廡殿為地獄七十六司殿。
再向北左有廣嗣殿、太子殿，右有阜財殿、太子殿。岱宗寶殿左右有三茅真君祠堂、吳金節祠堂、張留孫祠堂、山府君祠堂、蒿裡丈人祠堂等。最後為後罩樓。東院原為花園，西院為規制不一的小型殿宇，多為民間善會修建。東嶽廟雖經重修，但其主體建築仍保持元代風格，廟內以神像、石碑、楹聯眾多而享譽海內外，趙孟書\"張天師神道碑"(俗稱道教碑)即存於廟中。
對外開放
東嶽廟，正院已修葺一新，闢為北京民俗博物館，如今，於2008年5月3日，在黨和政府的推動及支持下，北京東嶽廟作為道教活動場所正式登記開放。
歷史沿革
張留孫本為江西龍虎山上清宮道士。元世祖至元十三年(1276年)，他隨第三十六代天師張宗演到大都朝覲。不久，張宗演回到江西，留張留孫在北京作為天師代表。
由於張留孫治療太子和皇后的疾病有功，很快就得到了元世祖的寵信。世祖在京城建崇真宮供張留孫居住。至元十五年(1278年)，元世祖封張留孫為玄教宗師，授道教都提點，賜銀印。大德年間，元成宗加封張留孫為玄教大宗師，同知集賢院道教事。武宗及仁宗出生，都由張留孫取名。可見元朝皇帝對張留孫的寵信之至。
主要史記
廟在朝陽門外二裡，元延佑中建，以祀東嶽天齊仁聖帝。殿宇廓然，而士女瞻禮者，月朔望日晨至，左右門無閒閾，座前拜席為燠，化楮錢罏，火相及，無暫熄。帝像巍巍然，有帝王之度，其侍從像，乃若憂深思遠者，相傳元昭文館學士藝元手制也。
元，寶坻人，初為黃冠，師事青州杞道錄，得其塑土範金摶換像法。摶換者，漫帛土偶上而髹之，已而去其土，髹帛儼成像雲。始元欲作侍臣像，久之未措手，適閱秘書圖畫，見唐魏徵像，矍然曰：得之矣，非若此，莫稱為相臣。遽走廟中為之，即日成。今禮像者，仰瞻周視，一一嘆異焉。元仁宗嘗敕元，非有旨，不許為人造他神像也。
殿前豐碑三：趙孟楷書一，孟弟世延楷書一，虞集隸書一。正統中，益拓其宇，兩廡設地獄七十二司。後設帝妃行宮，宮中侍者十百，或身乳保領兒嬰以嬉，或治具，妃將膳，奉匜櫛為妃裝，纖纖縫裳，司妃之六服也。宮二浴盆，受水數十石，道士贊洗目，無目諸疾，入者輒洗。帝妃前懸一金錢，道士贊中者得子，入者輒投以錢，不中不止，中者喜，益不止，磬所攜以出。三月廿八日帝誕辰，都人陳鼓樂、旌幟、樓閣、亭彩，導仁聖帝遊。帝之遊所經，婦女滿樓，士商滿坊肆，行者滿路，駢觀之。帝遊聿歸，導者取醉松林，晚乃歸。
張留孫晚年見大都未有泰山神東嶽大帝之廟，遂發願籌資興建。延祐六年(1319年)，張留孫在齊化門(即今朝陽門)外買好了地，但還沒來得及興建廟宇，便去世了。嗣宗師吳全節繼承師志，於至治二年(1322年)春建成了大殿及大門，次年又建東西兩廡，塑了神像，朝廷賜名「東嶽仁聖宮」。泰定二年(1325年)，魯國大長公主捐資興修建後殿，作為東嶽大帝的寢宮。
玄教在元朝，因受到歷代帝王的尊崇而盛極一時。但隨著元朝的滅亡，玄教也從此退出了歷史舞臺。明朝只承認龍虎山正一天師道，不承認玄教大宗師，玄教遂自行消亡。明成祖遷都北京後，將南京朝天宮的清微派道士禹貴黌委任為北京東嶽廟住持，從此北京東嶽廟的法派就不再是玄教，而是清微派了。(清微派是興起於宋朝時候的一個道教派別。)
明英宗正統十二年(1447年)，對東嶽廟進行了修葺，英宗親自撰寫了《御製東嶽廟碑》。此後，明、清兩代先後多次對東嶽廟進行了維修和擴建。
東嶽廟的清微道士從明朝一直傳承到民國時期，先後傳承了二十三代。解放後，東嶽廟改作他用，道士被遣散。20世紀80年代，朝陽區成立了「東嶽廟騰退修復領導小組」。90年代，朝陽區出資2000萬元對東嶽廟進行了修繕。1996年，國務院將東嶽廟公布為全國重點文物保護單位。1997年6月，北京東嶽廟管理處暨北京民俗博物館正式成立。1999，恢復了傳統的東嶽廟廟會。廟會一經恢復，這座建於元代的古觀，便以其深厚的文化底蘊，令人叫絕的古建、楹聯、碑刻等而離譽京城，名揚四海。
主殿岱嶽殿
殿內供奉著幽冥世界的最高主宰泰山神東嶽大帝。東嶽大帝的祖庭在泰山岱廟，北京東嶽廟乃是其行宮。泰山在古代被視為距天最近的地方，與王朝的命運息息相關，故自秦始皇起便成為歷代帝王封禪的聖地。但在民間，自東漢以來，即流傳著泰山為治鬼之所的說法，認為人死歸土，都要到這裡接受審判。泰山腳下的蒿裡山、梁父山，便成了招人魂魄的幽冥地府，泰山神則被奉為冥界之王。
民間傳說
人們傳說，東嶽大帝統領下的幽冥地府，有七十六個辦事機構，稱為七十六司。各司皆有神主，俗稱判官。北京東嶽廟塑有七十六司神像，但因殿堂不足，有的殿只好讓兩個司合署辦公，故七十六司共佔用殿堂六十八間。過去，七十六司殿堂前都掛有白底黑字的楹聯，內容既是對各殿司神職能的詮釋，也是中國人善惡報應思想的集中體現。它們或言簡意賅，發人深省：或深入淺出，雅俗共賞；或意蘊深長，寓含著深刻的人生哲理。七十六司的設置，是以人世政治加諸鬼神，宣揚的是仁民愛物、忠君孝親的傳統倫理。
研究價值
著名歷史學家顧頡剛先生曾於1924年先後兩次到東嶽廟，研究七十六司，並發表了兩篇研究文章。後又不斷有中外學者赴東嶽廟進行調查研究，以探討中國人關於冥府的各種傳說及老北京的舊風俗。
東嶽廟的特色，東嶽廟素以「三多」著稱於世。即神像多、碑刻多、楹聯匾額多。
神像多
東嶽廟除塑有東嶽大帝和七十六司神像外，還供奉有其他眾多的神靈仙真。據稱，東嶽廟曾供有三千尊神，號稱神像最全。據1928年北平社會局對東嶽廟的神像進行統計，那時尚有神像1316尊。東嶽廟的神像中，既有天界至尊玉皇大帝、科舉之神文昌帝君、伏魔大帝關聖帝君、蕩魔天尊真武大帝、賜福赦罪解厄天地水三官大帝、眾星之母鬥姥元君等天界大神，又有保佑婦女兒童、賜子廣嗣的碧霞元君、子孫娘娘，保佑人們發財的文武財神，賜給人們姻緣的月老，除瘟去疾的五瘟神、行醫治病的藥王、保護糧倉的倉神以及灶王爺等民俗之神，還有建築業祖師爺魯班、騾馬驢行的祖師爺馬王爺、梨園界的祖師爺喜神等各種行業之神。
碑刻多
東嶽廟的另一大特色是碑刻數量眾多，為京城各廟之冠。由於碑刻散落在正院、東廊、西廊、北院各處，且排列不甚規整，故歷次統計數目都有所差異，民間甚至流傳「東嶽廟的碑數也數不清」的說法。五十年代，中國科學院考古研究所對東嶽廟的碑刻進行了拓制。北京文物研究所分別於1959年、1963年對東嶽廟的碑刻進行了普查，將每塊碑編號。文革期間，廟內碑刻遭到嚴重破壞。1995年底東嶽廟交歸朝陽區文化文化局收歸時，完好樹立的碑僅存18通。1997年重修東嶽廟時，又發現了許多被埋在地下的石碑。中路正院共有石碑89通。而在歷史上，有資料記載的碑刻就有163通。最早的碑刻是元天曆二年（1329年)的《大元敕賜開府儀同三司上卿玄教大宗師張公碑》，最晚的是民國三十一年(1942年)立於新魯班殿前的魯班會碑。
在眾多碑刻中，最著名的就是由元代著名書法家趙孟撰寫的《大元敕賜開府儀同三司上卿玄教大宗師張公碑》，俗稱道教碑，號稱鎮廟之寶。趙孟喜好道教，與玄教大宗師張留孫、吳全節交往甚密，曾奉旨為二人畫像，懸掛在大都崇真宮中。至治二年，張留孫羽化，趙孟悲痛不已，不顧年老體衰，欣然奉詔撰寫《張公碑》。洋洋兩千餘字，詳細記述了張留孫平生之盛跡，讚美之意，溢於言表。數月後，趙孟也辭世而去。七年後，碑文刊刻立石。民國年間，每到春季，琉璃廠榮寶齋就要來搭棚立架，拓印碑文，在廟會上賣。2001年經專家鑑定，被定為國家一級文物。
東嶽廟的碑刻中，數量最多的是香會碑刻。在已知的163通碑刻中，有135通是由各類香會所立。東嶽廟的香會是由各行各業人士所組成的為東嶽廟廟會服務的團體。
楹聯匾額多
各殿前均掛有楹聯、匾額，集中體現了東嶽信仰懲惡揚善的精髓。楹聯多是東嶽廟的一大特色景觀。原來，廟內多數殿堂前都掛有白底黑字、小篆字體的楹聯。它們既是對各殿各司神祇職能的詮釋，也是人們對理想生活的憧憬。在「善惡有報」的外衣下，楹聯的內容折映出豐富的中國傳統倫理道德觀念。它們或言簡意賅，發人深省；或深入淺出，雅俗共賞；或意蘊悠長，蘊含哲理，文化內涵相當豐富。
正院各殿堂前的楹聯均已恢復。文字由當代國內知名的書法家書寫，真、草、篆、隸、行五體齊全，形同一個高水平的楹聯書法展，不僅有助於觀眾理解楹聯的文義，而且可以使人獲得中國書法藝術的享受。
書法家歐陽中石題寫的楹聯「陽世奸雄，違天害理皆由已；陰司報應，古往今來放過誰」，反映出根植在中國傳統理念中的「善惡有報」觀念。現掛於瞻岱門。
東嶽廟的廟會由三月十五日開始，持續半個月，以三月二十八日東嶽大帝誕辰之日為最盛。廟會規模宏大，而東嶽廟的道眾最多不過十幾人，因此籌辦廟會，全仗各香會出錢出力。
香會名目繁多。有些香會以進獻的主要祭品命名，如白紙會、獻花會、路燈會、盤香會、淨水會、供膳會、壽桃會；有些香會以在廟內的活動命名，如撣塵會、放生會、淨爐會；還有些香會以供奉的神明命名，如魯班會、馬王會、精忠會(嶽飛)、慶司會(供奉七十六司)。
在廟會前夕，諸香會都要在廟門和各街坊巷口張貼「報單」，也稱「會啟」，告知諸位會員及香客，作好準備。據清代的一份萬善撣塵會報單所載，該會的活動安排是：廟會的前一天會眾們齋戒沐浴，在三茅君殿前安壇設駕。夜裡子時，即為諸神撣塵。第二天清晨，禮拜神靈，進獻貢物。午間作素齋一桌。
從碑刻刊列的會眾署名中，我們看到東嶽廟香會成員上至皇親國戚，下至販夫走卒，網羅了北京社會各個階層。
東嶽廟的各個香會，規模都較大，一般在二三百人以上，有的甚至達萬人以上。其組織比較周密，香會的總負責人稱作會首，下設副會首若干。正、副會首之下有「都管」，都管之下又設各種「把兒」，分司事務。如錢糧把、水把、神堂把等等。
東嶽廟的廟會，除了有眾多的香會外，還有一個特色，就是在東嶽大帝誕辰日，要舉行東嶽大帝出巡的盛大慶典。出巡的意思是東嶽大帝於這一天降臨人間，走街串巷，監察下民，勸善懲惡。出巡時，東嶽大帝聖像被放在八抬大轎內，由香客門抬著，隊伍的前面有旌旗鼓樂導引，有兇神惡煞的判官，有披枷戴鎖的「罪人」。緊跟在後面的是眾香會，身穿彩衣，邊走邊演，氣氛熱烈。所經之處，觀者如堵。出巡之後，香客們又把東嶽大帝聖像抬回廟內大殿中，並給東嶽大帝進獻新的服飾，焚香後才算禮畢。然後人們在廟外茂密的長松綠柳之下，開懷暢飲，享受神人同樂的歡娛，直至天黑。
從眾多的香會和東嶽大帝出巡的盛況可以看出，自元代以來，東嶽廟己成為凝聚北京民眾社會生活的重要載體。了解東嶽廟及其各種香會，是了解老北京的重要途徑之一。
中界至尊泰山府君東嶽天齊大生仁聖帝
東嶽大帝又稱泰山神，在漢族民間和道教信仰中東嶽大帝主管世間一切生物（植物、動物和人） 出生大權的。泰山神作為泰山的化身，是上天與人間溝通的神聖使者，是歷代帝王受命於天，治理天下的保護神，成為漢族民間宗教信仰之一。
中國漢族最古老的陰陽五行學說中，泰山位居東方，是太陽升起的地方，也是萬物發祥之地，因此泰山神具有主生、主死的重要職能，並由此延伸出幾項具體職能：新舊相代，固國安民；延年益壽，長命成仙；福祿官職，貴賤高下；生死之期，鬼魂之統。
歷代帝王對泰山神尊崇有加，唐代封為「天齊王」，宋代晉為「仁聖天齊王」、「天齊仁聖帝」，元代加封為「天齊大生仁聖帝」，明代又恢復為東嶽泰山神。每年的農曆三月廿八是東嶽泰山神的生日，全國各地的善男信女來此焚香祭拜，以示慶賀。
東嶽泰山為五嶽之首，《三教源流搜神大全》說；「泰山者，乃群山之祖，五嶽之宗，天帝之孫，神靈之府也！」秦漢之前，古人認為泰山為「峻極之地」，是人與天相通的神地所在，對之特別崇拜畏敬，謂泰山之神即東嶽大帝。
東嶽大帝
東嶽大帝是我國民眾普遍信奉的神通廣大的一位尊神，神之來歷據東方朔撰《神異經》所言：盤古終世之時，其子名赫天氏。時有三皇代出，赫天乃人居一山，於此時代代相傳，故其山後即名岱宗泰山。赫天有子前勃氏，骨勃子玄莫氏生二子，長名金輪王，次子少海氏。少海氏妻彌輪仙女。彌輪仙女夜夢吞二日入腹，覺而有娠。生二子，長回金蟬氏，後稱東華帝君（東華大帝）；次子金虹氏。後稱東嶽帝君（東嶽大帝）。
東嶽大帝是道教因襲民俗崇奉的泰山神。泰山古稱東嶽，自古受著人們的崇拜。其後，人們將其擬人化，給它取姓氏名諱，定婚配子女。漢代緯書稱：「東方泰山君神，姓圖名常龍。」《太平御覽》卷三百九十七引張華《博物志》稱泰山神有女，「嫁為西海之婦」。《魏書》卷五十二《段承根傳》又稱泰山神有子與段暉同學。
宋吳曾《能改齋漫錄》卷十八更稱東嶽有子五人，「惟第三子，後唐封威權（或作「威雄」——引者注）大將軍，本朝封炳靈侯。」特別重要的是：民間認為泰山是人死後靈魂的歸宿之地，泰山神是陰間鬼魂之最高主宰。此信仰蓋起於西漢。漢代緯書《孝經援神契》曰：「太山天帝孫，主召人魂。」「東方萬物始，故主人生命之長短」。近代於東漢墓出土的「鎮墓券」中，亦有「生人屬西長安，死人屬東太山」，「生屬長安，死屬太山，死生異處，不得相防（妨）」之語。
金虹氏積德之初，因在長白山中佑民有功，伏羲氏時即被封為太歲，掌天仙六籍，遂以歲為姓，以崇為名，先被尊稱為太華真人，彌輪夫人乃水一天尊之女。據說神農時，泰山神被賜天符都官，名號府君，後至堯、舜、禹、場周秦漢魏之世，也一直都在天都府君之位。
東嶽指的是今山東省的泰山。東嶽大帝就是泰山神。據《三教源流搜神大全》稱，東嶽大帝是盤古氏九世苗裔金輪王少海氏與妻彌綸仙女所生之子，初名金虹氏。金虹氏有功在長白山中，至伏羲氏時封為太歲。至神農朝，賜天符都官，號名府君。漢明帝時，封為泰山元帥。唐武后垂拱二年(686年)，封東嶽為「神嶽天中王」。武后萬歲通天元年(696年)又尊為「天齊君」。唐玄宗開元十三年(725年)加封「天齊王」。宋真宗大中祥符元年(1008年)，詔封東嶽天齊仁聖王，四年又尊為帝，稱「東嶽天齊仁聖帝」。對泰山神之祭祀和崇奉，自上古三代就有。三代民居都在黃河中下遊一帶，故天子「以血祭祭社稷、五祀、五嶽」，其中五嶽之長就是泰山，泰山被尊稱為岱宗。
《風俗通義》引孔子語稱，「封泰山，禪梁父，可得而數，七十有二」，當指王者功成封禪，以告天地的意思。漢魏以後，道教沿襲古制，奉祀東嶽大帝。
太昊說
道經《洞淵集》云：「太昊為青帝，治東岱，主萬物發生。」《枕中記》亦云：「太昊氏為青帝，治岱宗山；顓頊氏為黑帝，治太恆山；祝融氏為赤帝，治衡霍山；軒轅氏為黃帝，治嵩高山；金天氏為白帝，治華陰山。」
金虹氏說
《神異經》稱：「昔盤古氏五世之苗裔曰赫天氏，赫天氏子曰胥勃氏，胥勃氏子曰玄英氏，玄英氏子曰金輪王。金輪王弟曰少海氏，少海氏妻曰彌輪仙女也。彌輪仙女夜夢吞二日，覺而有娠，生二子，長曰金蟬氏，次曰金虹氏。金虹氏者，即東嶽帝也。」《東嶽大帝本紀》、《歷代神仙通鑑》亦持此說。
據東方朔撰《神異經》所言：盤古終世之時，其子名赫天氏。時有三皇代出，赫天乃人居一山，於此時代代相傳，故其山後即名岱宗泰山。赫天有子前勃氏，骨勃子玄莫氏生二子，長名金輪王，次子少海氏。少海氏妻彌輪仙女。彌輪仙女夜夢吞二日入腹，覺而有娠。生二子，長回金蟬氏，後稱東華帝君；次子金虹氏，後稱東嶽帝君。
盤古化身說
《述異記》言：「昔盤古氏之死也，頭為四嶽，目為日月，……秦漢間俗說：盤古頭為東嶽，腹為中嶽，左臂為南嶽，右臂為北嶽，足為西嶽。」《五運歷年記》也稱：「首生盤古，垂死化身……四肢五體為四極五嶽……」
天帝之孫說
《孝經援神契》謂：「泰山，一曰天孫，言天帝之孫也。」《三教源流搜神大全》也說，泰山「乃群山之祖，五嶽之宗，天帝之孫，神靈之府也。」
相關記載
根據漢族古老的陰陽五行學說，泰山位居東方，是太陽升起的地方，也是萬物發祥之地，因此泰山神具有主生、主死的重要職能，並由此延伸出幾項具體職能：新舊相代，固國安民；延年益壽，長命成仙；福祿官職，貴賤高下；生死之期，鬼魂之統。
秦漢以來，泰山神的影響逐漸滲透社會各階層，進入人們的日常生活中，於是泰山神作為陰陽交代，萬物之始的神靈，在保國安民、太平長壽的基礎上引伸為可以召人魂魄、統攝鬼魂的冥間之主。隨著泰山神影響的擴大，其信仰向四周擴散開來，在全國各地幾乎都建有規模不等的東嶽廟，反映了泰山神－－東嶽大帝在中國傳統宗教中的地位以及對社會的影響。歷代帝王對泰山神尊崇有加，唐代封為「天齊王」，宋代晉為「仁聖天齊王」、「天齊仁聖帝」，元代加封為「天齊大生仁聖帝」，明代又恢復為東嶽泰山神。每年的農曆三月二十八日是東嶽泰山神的生日，全國各地的善男信女來此焚香祭拜，以示慶賀。
岱廟，是泰山神的廟，是全國各地東嶽廟的祖廟。它是封建社會中供奉泰山神．舉行祭祀大典的地方。現岱廟天貺殿內供奉東嶽泰山之神。
東嶽大帝、又稱泰山神、泰山君、五嶽君，排於玉清元宮之第二位，冠五嶽之首。相傳為盤古王的第五代孫，它掌握人們的魂魄，主掌世人生死、貴賤和官職，是萬物之始成地。自戰國至漢代，泰山始終是君主告成於天的封禪聖地。
自從把東嶽大帝人間官府化以後說他是主宰地曹18層地獄及世人生死貴賤，已是帝制一級。因此，道家認為它設置了72司，分別負責管理各項事務，猶如今天的「部、委、辦」。宋末年間修建的北京東嶽廟，是當時北京有名的大廟之一，廟的東西兩廊下，就修建有72司，如「速報司」、「福壽司」等，包拯和嶽飛等是他的「司長」。
東嶽大帝在全國各地都有廟宇，其中河南·山東·陝西·山西·湖北·湖南·河北·江蘇·以及南方沿海地帶較多，一般東嶽大帝塑像都是和帝王一樣造型，一般造型都是頭戴紫金冠（類似於玉皇大帝一樣的帽子），手拿笏板（上面描繪又七星連珠的圖案），身穿黃色龍袍服裝，上面繪製有龍騰·七彩雲·潮水等圖案，威風凜凜，居高臨下的造型一般在廟殿中央，身邊一般配有伺候人員塑像，分別為金童玉女，兩邊站班神像也是雄赳赳氣昂昂的，手執寶劍和銀槍。
話說東嶽大帝為泰山爺（泰山府君)，他掌管著天下365路諸神，是陰曹地府十殿閻君和十八層地獄的主宰者，有些地方人們死了之後還要去東嶽面點名一說（意思是去陰曹地府報名一樣）。
典故
在我們中國人的思想意識中，一直都認為泰山是管轄鬼魂的 地方。《三國志·管鉻傳》記有管路和兄弟所言：「但恐至泰山治鬼， 不得治生人。」《後漢書·烏桓傳》》說：其俗謂人死，則神遊赤山， 如中國人死者魂歸岱山。」《後漢書·方技傳》則載：「許峻自雲，嘗篤病，三年不愈，乃謁泰山請命。」劉恢鵬五官中郎將詩》雲。「常恐遊岱宗，不復見故人。」應球百一詩云：「年命在桑榆，東嶽與我期。」《古樂府》亦有詩曰：「齊度遊四方，各系泰山錄。人間樂未央，忽然歸東嶽。」
《三教搜神大全》則說：「漢明帝時，封泰山神為泰山元帥，掌人間居民貴賤高下之分，祿科長短之事，十八地獄六案簿籍，七十五司生死之期。」所以《岱史》引道經言：「五嶽之神分掌世界人物，各有攸屬。岱（泰山）乃天帝之孫，群靈之府，主世界人民官職、生死、貴賤等事。」《風俗通義·正失》亦載：「岱宗上有金崔玉策，能知人年壽修短。」《五嶽記》則 稱「東嶽泰山神天齊王，領他官仙女九萬人。」
東嶽大帝
泰山治鬼魂之說，漢魏間已經盛行。但《日知錄》說：「考泰山之故，仙論起於周末，鬼論起於漢末。」這種結論一定是有所據的。《茶香室叢鈔》引《封禪書》內容，終於將神仙、鬼魂統一於泰山神的管轄之下：「泰山有天主地主之詞，其義即緣封禪而起。王者於此報天放有天主打，王者於此報地，故有地主調。死者魂歸泰山，即歸於地主耳。」這使泰山神終於有了雙重的神性職能。
我國歷史上的歷代帝王，從秦始皇到清乾隆帝，都曾接撞到泰山進行過封禪祭掃活動。所謂泰山封禪，據《茶香室叢鈔》引《史記正義》云：「泰山上築上為壇以祭天，報天之功，故日封；泰山下小山上除地，報地之功，故曰禪。神道屬天，王者即封泰山以報天，則泰山有神道矣。鬼道屬地，王者既禪泰山下小山，如云云、亭亭、梁父、蒿裡諸山以報地，則云云、亭亭、梁父、蒿裡請山有鬼道矣。」這種官拜泰山的歷史十分悠久。
始皇帝嬴政，統一六國前二年（前219），就率群臣東封泰山，在岱頂刻石頌德而歸。始皇逝世次年（前209），其少子胡亥即效法乃父再登泰山，並在始皇帝刻石之碑陰，又到其詔書，極力頌揚始皇創世立業之功德。這種隆重的封禪儀式的目的，就是告成於天，借泰山向天下誇耀自己的事業中文治武功的功業。但有唐以來的封禪泰山，給泰山加以至尊至貴的尊號，則有借泰山之威勢而求庇佑之念意。
據文獻記載，武后垂拱二年（686）七月初一日封東嶽為「『神嶽天中王」；萬歲通天元年（696）四月初一日又尊封為「天齊君」。唐開元十三年（725）玄宗皇帝加封泰山神為「天齊王」。宋真宗大中祥符元年（1007）十月十五日，沼封為「東嶽天齊仁聖王」。祥符四年（1011）加封尊號為「東嶽天齊仁聖帝」。元世祖、明太祖對泰山之神，也都相繼敕贈了較高的封號以榮神之威勢。
在山東泰山腳下泰安市，有專門祭把東嶽大帝的場所「岱廟」。
東嶽大帝本來只是在岱泰山受祭掃，由於歷帝王推崇封禪，全國各地禮敬東嶽大帝亦蔚然成風。舊曆三月二十八日是東嶽大帝的神誕，廟觀中祭把，祝禱的活動十分隆重，其香火之旺盛，幾遍於全國各地。
炳靈公傳說是東嶽大帝的第三子，唐以前傳為惡人形象，騎從華麗，懺若峰王，「魯人畏敬，過於天齊」。後唐長興中，明宗皇帝不豫，泰山僧進藥，小康，應增之請，封泰山郎為「威雄將軍」。宋大中祥符七年，沼封為「炳靈公」。後來吳地有以炳靈公為火神之祖者。四川大足舒成巖有宋代的道教造像數龕，其中就供奉有東嶽大帝，淑明皇后和炳靈太子的神像，鐫刻十分精美。
聖誕：農曆三月二十八日，是紀念東嶽大帝的誕辰。
自宋朝始，每年此時立泰山廟會， 以祭東嶽大帝。地點在東嶽廟即岱廟。除祭祈活動外，增加了經濟活動，服務於八方朝拜者。東嶽大帝是漢族民間中主管世間一切生物（植物、動物和人） 出生大權的。紀念他的目的是祈求他在人死後早放靈魂，投生轉世。遊行時除抬東嶽大帝塑像外，還用人裝扮成各種傳說中的鬼神形象，組成宗教遊行隊伍，到大街小巷遊行。善男信女向遊行隊伍燒紙錢、點香燭、叩頭，以祈求大帝保佑冥間親屬免受折磨。泰山以外，以北京東嶽廟最為著名，是元明清朝廷舉行祭岱儀式的場所。
明田汝成《熙朝樂事》云：「三月二十八日，俗傳為東嶽齊天聖帝生辰，杭州行宮凡五處，而在吳山上者最盛。士女答賽拈香，或奠獻花果，或誦經上壽，或枷鎖伏罪。鐘鼓法音，嘈振竟日。」明沈榜《宛署雜記》卷十七云：「（順天府宛平縣）城東有古廟，祀東嶽神，規模宏廣，神像華麗。國朝歲時敕修。
編有廟戶守之。三月二十八日，俗呼為（神）降生之辰，設有國醮，費幾百金。漢族民間每年各隨其地預集近鄰為香會，月斂錢若干，掌之會頭。至是盛設鼓樂幡幢，頭戴方寸紙，名甲馬，群迎以往，婦女會亦如之。是日行者塞路，呼聲振地。甚有一步一拜者，曰拜香廟。」清顧鐵卿《清嘉錄》卷三云：「（三月）二十八日，為東嶽天齊仁聖帝誕辰。
以前各地皆有東嶽廟，大都以道士奉祀香火。三月二十八日為東嶽大帝生日。該日，各地皆於廟中舉行盛大慶典。明田汝成《熙朝樂事》云：「三月二十八日，俗傳為東嶽天齊聖帝生辰，杭州行宮凡五處，而在吳山上者最盛。士女答賽拈香，或奠獻花果，或誦經上壽，或枷鎖伏罪。鐘鼓法音，嘈振竟日。」AH明沈榜《宛署雜記》卷十七云：「（順天府宛平縣）城東有古廟，祀東嶽神，規模宏廣，神像華麗。國朝歲時敕修，編有廟戶守之。三月二十八日，俗呼為（神）降生之辰，設有國醮，費幾百金。民間每年各隨其地預集近鄰為香會，月斂錢若干，掌之會頭。至是盛設鼓樂幡幢，頭戴方寸紙，名甲馬，群迎以往，婦女會亦如之。是日行者塞路，呼佛聲振地。甚有一步一拜者，曰拜香廟。」
清顧鐵卿《清嘉錄》卷三云：「（三月）二十八日，為東嶽天齊仁聖帝誕辰。城中玄妙觀有東嶽帝殿。俗謂神權天下人民死生，故酬答尤虔。或子為父母病危，而焚疏假年，謂之『借壽』，或病中語言顛倒，令人殿前關魂，謂之『請喜』。祈恩還願，終歲絡繹。至誕日為尤盛。雖屯隅僻壤，多有其祠宇。在婁門外者，龍墩各屯人，賽會於廟，張燈演劇，百戲競陳，遊觀若狂。……俗以誕日前進香者，鄉人居多，呼為草鞋香。」
東嶽大帝寶誥
志心皈命禮。
太一混元之炁，虛空無極之尊。稟日月之元精，初成胎息；受乾坤之正炁，乃賦真形。膺上皇榮賜，作五嶽綱維。判死書生，削災退厄。輪迴造化，天地寬厚。大悲大願，至聖至慈。掌管人道，東嶽天齊，大生仁聖帝。太靈蒼廣，司命真君，威權自在天尊。
東嶽大帝寶誥
志心皈命禮
赫赫玄英之祖，金輪少海之宗。彌仙母夢日光生，紫府聖人東華弟。昔建功於長白，始受封於羲皇。初號泰華真人，漢明泰山元帥。唐會崇恩聖帝，聖朝敕字上主。位鎮坤維，功參乾造。仁以德仁，回陽手於掌上。聖心益聖，麗日月於天中。五嶽稱讚於東方，三界獨尊於中界。仰奉行於大道，俯糾察於陰司。掌人間善惡之權，握天下死生之柄。懲奸惡而獄分三十六署，司吉兇而案判七十二曹，行善者注生天堂，沉迷者尋聲救度。示慈尊垂慈之相，開眾生生化之門。福與天齊，功高無量，大悲大願，大聖大慈，中界至尊、東嶽聖帝、慈光救苦威權自在天尊。
志心稱念威權自在天尊，不可思議功德。
東嶽大帝
相關典故
泰山神，又稱東嶽大帝、東嶽泰山之神，是道教中的重要山神。泰山神源於原始社會人們對自然神的崇拜。道教產生後，納入道教神祇系列。晉張華《博物志》：「泰山一曰天孫，言為天帝之孫也。主召人魂，
東方萬物之始，故知人生命之長短。」道教認為，泰山神「主管人間貴賤尊卑之數，生死修短之權」，「東嶽泰山君領群神五千九百人，主生主死，百鬼之主帥也」。唐玄宗開元十三年（725年）封禪泰山,封泰山神為「天齊王」。宋真宗大中祥符元年（1008年）東封泰山時，封「仁聖天齊王」，大中祥符四年（1011年）封「天齊仁聖帝」。元世祖忽必烈至元二十八年（1291年）封「天齊大生仁聖帝」。古代帝王來泰山封禪，均先在岱廟禮拜泰山神，泰山神地位越來越高。清康熙帝、乾隆帝禮泰山神時，行三獻典禮。元代之後，祭祀泰山神多由皇帝遣官致祭。辛亥革命後，此制遂廢。 明清後，《神異經》中的金虹氏後說載入《道經》。
始建於元至治元年（1321）， 落成於泰定二年（1325）。主祀東嶽大帝。因元世祖至元二十八年（1289），封東嶽神 為天齊大生仁皇帝，故以名廟。元虞集《東嶽仁聖宮碑》記述其創建始末，曰：「延祐 （1314～1320）中，故開府儀同三司上卿玄教大宗師張留孫，買地於大都齊化門外，規 以為宮，奉祀東嶽天齊仁聖帝。……方鳩工，而留孫歿（按：其徒吳全節繼之），…… 至治壬戌（1322），作大殿，作大門。殿以祀東嶽大生仁元聖帝，前作露臺以設樂，門有衛神。
明年，作東西廡。東西廡之間，特起如殿者四，以奉其佐神之尊貴者。列廡如官舍，各有 職掌，皆肖人而位之。築館於東，以居奉祠之士，總名之曰東嶽仁聖宮。……泰定乙丑 （1325），魯國大長公主……出私錢巨萬，俾作神寢，象帝與其妃夫人女果侍之容。天 歷建元（1328），今皇帝（文宗）既即大位，……乃賜神寢名曰昭德殿雲。」①當時在 北方的正一道，除其首腦機關所在地之大都崇真萬壽宮外，以此宮之規模為最大。
明正統十二年（1447），「益拓其宇，兩廡設地獄七十二司，後設帝妃行宮。宮中 侍者十百，或身乳保領兒嬰以嬉，或治具，妃將膳，奉匜櫛為妃裝」。②據明英宗御製 碑記，前殿名岱嶽，後殿名育德。③明萬曆三年（1575）和二十年，又兩次修葺、增建。 萬曆三年張居正代撰之《敕修東嶽廟碑》云：
「百餘年來，廟濅頹圮，聖母慈聖皇太后捐膏沐資若干，皇上亦出帑儲若干，工始 於萬曆乙亥（1575）八月，周歲而落成。」④萬曆二十年趙志皋代撰之《敕修東嶽廟記》 云：「都城朝陽門外裡許，有東嶽廟，正統（1436～1449）中敕建，英宗皇帝御製碑在 焉。越百餘年，而我皇上（神宗）以聖母……旨拓新之，惟時萬曆丙子（1576）。
迄今 壬辰（1592），又十七年矣，皇上……復出帑儲，……繕葺藻飾，更於寢殿左右作配殿，…… 賜額曰宏仁錫福。經始於二月二十六日，落成於次年三月十一日。」⑤清康熙三十七年 （1698），東嶽廟毀於火，只存左右道院，三十九年重建，乾隆二十六年（1761）復加 修葺。康熙《御製東嶽廟碑》曰：「京師朝陽門外，向有東嶽廟，自元明迄今，歷有年 所。康熙三十七年，居民不戒而毀於火。其明年，朕發廣善庫金（重修），……經始於 三十九年三月，訖工於四十一年六月。」⑥乾隆《御製東嶽廟重修落成碑記》云：「乾 隆辛巳（1761）嘉平之望，重葺朝陽門外東西廟蕆工」。
⑦東嶽廟為清代道教管理機關 道錄司所在地，其各代住持世襲為道錄司官，統轄京師各宮觀。故該廟得到歷朝維修， 至20世紀二三十年代，殿堂建築尚稱完好。有人在當時曾對東嶽廟作過調查，所記建築 規制如下：中軸線上設大門，左右鐘鼓樓、碑樓，後為主殿岱嶽殿、育德堂，東西兩邊 有：鬥姆殿，文昌殿、玉皇閣、娘娘殿、關帝殿、真武殿，靈官殿、藥王殿等，規模是 很大的。其西間火神殿之東西配殿有靈濟先祠，內祀本廟開山張（留孫）、吳（全節） 二祖師，及明清兩代諸方丈。在張、吳二神主牌後，有一牌位書「清微派第一代始祖明 故朝天宮道錄同右玄義禹祖諱貴黌之霞靈」，下為「皇清羽化清微派第四代諱守誼劉公 霞靈之位」（缺第二、三代），此後按代列祀，至第二十一代止。⑧證明清代主持道錄 司者為清微派道士，該廟自然成為清代清微派之祖庭。
張宗師始創
北京東嶽廟是道教正一派在華北地區最大的宮觀。該廟宇經過近700年歷史的雲煙，依然保持著昔日巍峨壯觀的風採。據稱在新中國成立前，東嶽廟就失去了道士的蹤影。當時間又過了60個年頭，在國家各項事業迅速發展態勢的催化下，2008年1月14日，北京市政府相關部門將道教請回了東嶽廟，5月3日，全國政協、中央統戰部、國家宗教局、中國道教協會、北京市委、市政府，朝陽區委、區政府等相關部門單位的領導齊聚東嶽廟，為剛成立不久的北京東嶽廟廟務民主管理委員會頒發了道教的《宗教活動場所登記證》，使這座古老的道教廟宇，在新時代恢復了原有的道教場所功能。
袁道長延續
袁道長是新中國成立後東嶽廟的首任住持。袁道長年輕時在江蘇茅山入道，上世紀80年代被選送中國道教學院學習，在中國道教協會長期從事教務工作。袁道長說，張宗師是北京東嶽廟的開山始祖，名留孫，字漢師，生於1248年，羽化於1321年。張留孫是信州貴溪（即今江西鷹潭市境內）人，自幼從伯父學道江西龍虎山上清宮，為龍虎山上清宮道士，是張宗演弟子。元至元十三年（1276年），元世祖忽必烈召36代天師張宗演赴朝，張留孫從行。張宗演離京後，張留孫被元世祖留於京城作為天師代表。
由於張留孫治療太子和皇后的疾病有功，很快就得到了元世祖忽必烈的寵信。元世祖在京城建崇真宮供張留孫居住，封張留孫為玄教宗師，授道教都提點，賜銀印，統領江北、淮東、淮西、荊襄道教事務。鐵穆耳元成宗稱帝，對張留孫更加讚賞。大德年間，元成宗鐵穆耳加封張留孫為玄教大宗師。武宗及仁宗出生，都由張留孫取名。在張留孫地位日益顯赫的同時，玄教也逐漸形成。他的門下聚集了高徒數十人，分別在崇真宮和江南各地大宮觀擔任道職，管理江南道教事務，從而構成一個比較龐大的道教派別。
泰山凌雲蒼穹，頂天立地，象徵中華民族的脊梁和精神，古往今來，中華子孫都崇拜泰山神聖東嶽大帝。而對泰山神聖東嶽大帝，張留孫更為崇敬！他已近70歲時，見元大都（今北京）未有泰山神東嶽大帝的廟宇，遂自願籌資興建東嶽廟。元仁宗執政的延祐六年(1319年)，時已71歲的張留孫在齊化門(即今朝陽門)外買好了地，籌建東嶽廟，但還沒來得及興建廟宇，他便羽化了。其徒弟吳全節接手建造。吳全節少時入江西龍虎山上清宮學道。元世祖至元十三年(1276年)，他隨張留孫北上大都，成為張留孫的高足和助手，頗受元朝皇帝的重視。張留孫羽化後，吳全節承襲師職，制授特進上卿、玄教大宗師。吳全節秉承師志，用6年時間建成了大殿、大門、東西兩院，塑了神像。朝廷賜名「東嶽仁聖宮」，並在其東配殿供有開山祖師張留孫的塑像。
重修擴建
清順治八年（1651年）炳靈公殿重修。康熙三十七年（1698年）東嶽廟因居民不慎而失火，次年（1699年）聖祖動用廣善庫金準備重修。三十九年（1700年）三月開工，四十一年（1702年）六月完工。清乾隆二十五年（1760年）對廟內瓦件和油漆彩畫進行全面修整，歷時一年，於乾隆二十六年（1761年）十二月完工。
清道光十六年（1836年），東嶽廟第十七代道士馬宜麟出資修建東廊的春秋殿，將東廊與中院打通。重修西廊之鬥姥殿、火祖殿，新建海神殿、倉神殿、在馬道口（今金臺路附近）設立了義園（公墓），重修了芳嘉園的三義廟，還在東嶽廟內創辦了義學，收容家境貧寒的子弟入學。至此，東嶽廟的基本格局已經具備。