知其雄，守其雌，為天下谿xī①。為天下谿，常德不離，復歸於嬰兒。知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒tè②，復歸於無極③。知其榮，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足，復歸於樸④。樸散則為器，聖人用⑤之，則為官⑥長。故大制不割。
①谿，谷也。——《廣雅》
②忒，差也。——《廣雅》
③復歸於無極」這裡無極是作為本源大道的一個稱呼，叫無極或大道.《莊子·逍遙遊》：「吾驚怖其言猶河漢而～～也。」《荀子·修身》：「將以窮無窮、逐～～與？其折骨、絕筋終身不可以相及也。」
④既勤樸斫。——《書·梓材》。馬註：「未成器也。」尚素樸。——張衡《東京賦》。「質也。」
⑤註：治理；管理 仁人之用國，將修志意，正身行。——《荀子》
⑥古時用以稱天子。
官家難稱，吾欲行冒頓之事，卿從我乎？——《晉書·石季龍載記上》
《資治通鑑》晉成帝鹹廉三年譯註：「稱天子為官家，始見於此。」
注釋為：（聖人）胸藏錦繡，卻還虛懷若谷，就像天底下的溪流一樣，溪流能夠集水，聖人能夠養德，所以像嬰兒一樣厚德。（聖人）洞若觀火，卻待人木強敦厚，就像天下人都去學習的榜樣，其品德不因外界的影響而變化，所以就能保持人的本真。（聖人）能夠身居顯貴，卻甘守卑位，就像天下山谷一般，因為聖人蓄德，所以能回復到質樸無華的人性本色。聖人以道治天下，因得一而能天下歸，以無為而能天下治，因此高明的治理不會流於形式。
解析：老子在本篇的主旨是教授眾人如何保持本真。用了排比的修辭，實際上說明的都是一個道理。雄，在此為陽剛之意，雌，在此為柔弱之意。修道之人，能夠守其虛柔，就像天下的山谷一樣，能夠匯聚百川。山谷居下，所以百川能夠匯聚而不會各處分流，就像修道之人，貪慾不能使其分心，故除貪戒欲，回復到嬰兒般無欲無求的狀態，達到厚德精純的境界。
白則昭昭，黑則昏昏，老子前文也有描述，俗人昭昭，我獨昏昏。雖然明知道外面世界繁華似錦，盡有聰明多智之士，熙熙攘攘，亂亂鬨鬨，然則聖人卻能超然於物外，守住物質的清貧，思想的淳樸。有個成語叫做安貧樂道，說的即是這個道理。守住清貧和淳樸，就是天下為道之人的榜樣，這樣才能返璞而歸真，體悟到大道的本源。道之動，是從簡單到複雜，不斷的衍生萬物。修道之人是從複雜到簡單，追求事物的本質。本質即是道，道本虛無，這就是這裡所說的無極了。
榮則居上位，辱則居下位。老子說，上善若水，水常往下流。然則眾人皆信奉人往高處走，這就是求其榮也。修道之人不同，修道之人擇善地而居，即是位則不求其高，位高則危。不求位高，就是所說的守其辱了。和前文一樣，能低位者，就像天下的山谷，集百川而不散，就能見素抱樸，以蓄其德，達到質樸無欲的境界。以上三點，實際上我們現在也能經常見到，不過現在說法更通俗，比如「明明可以靠臉吃飯，卻偏偏依靠自己的才華」，還有「明明可以仗勢欺人，卻偏偏要以理服人」等，都是知其雄，守其雌，知其白，守其黑的另外一種解釋。
樸散則為器，聖人用之，則為官長。樸的原意為未成器之木，與下句樸散則為器相對應，在此處樸取其自然，不加修飾之意，質樸則近道。器，很多人理解為木製的器具，我不這樣理解，老子說：天下神器，此處器的意思是家國天下。聖人在此處為能守道的侯王。後文有句：「侯王得一則為天下貞」，與此處聖人用之，則為官長，是不是同樣的意思呢？聖人管理天下，因能善下，不爭，故天下莫能與之爭（即為天下貞，或者本文又作則為官長），所以老子形容聖君的治理是萬物將自化。制的本意是裁，《淮南子·主術》賢主之用人也，猶巧工之制木也。所以此處老子也是用的比喻，把聖人治理天下，比作能工巧匠做木工，以無為而能大治，就像高明的木匠一般，能夠化至繁為至簡，就像前文所描述的善行無轍跡一個道理。相同的描述方式，老子在文中有多處類似：大音希聲，大象無形等等。