《道德經》在開篇就說「道可道，非常道；名可名，非常名」，由於古人的文言沒有標點符號，後人在斷句上就為難了。有的學者斷為「道可，道非，常道；名可，名非，常名」，在出土的文物《老子》一書中，又有一個版本「道，可道也，非恆道也；名，可名也，非恆名也"，標點不同，意思也就大不相同。人們普遍認可的是頭一種斷句，多數人也按此理解和應用。後人對《道德經》的理解，說不上誰對說錯，畢竟只有老子本人才知道真正的涵義，後人要看你的悟性如何。就像《易經》一樣，古今有多少人在研究，但能成為易經高手的畢竟是少數，沒有悟性研究的只是皮毛而已。
對古老的經典著作，理解淺顯，運用出錯也是正常現象。學者說的話也不是絕對的。比如對出自《道德經》中的兩句成語，解釋的意思也不相同，還引起學者的討論，各抒己見，最後還是先按成語詞典為標準，但質疑聲仍然不斷。
成語一：上善若水
在《道德經》第八章中，有一句話「上善若水，水善利萬物而不爭」。後人按字面理解為：最高尚的善，應該像水一樣，因為水利於滋潤大自然萬物而不與萬物相爭。百姓看字面理解，學者透過字面研究。學者對這句話，就有兩種解釋，有的認為「善」字指人的最高德行，就像水一樣；還有的人認為，這個「善」字是善於的意思。在「上善若水，水善利萬物而不爭」的後面，還有「處眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時，夫唯不爭，故無憂」等句。前後共有9個「善」字，如果說前面的兩個善是指人最高的德行，那麼後面的善都是善於的意思，前後就不統一了。兩種說法各有道理，也不要迷信哪個，你要是能有自己不同的想法，也可以提出來。
要想全面理解上善若水的意思，不要孤立地看一兩句，要結合後面的7個善字來解讀。上善之人，所居於之地皆為善地，內心深處存善念，待人真誠、仁義、與人為善；說話誠懇言善講信用；在為政時堅持正道，以善治惡，善於治理；為人處世時善字為先，有能力發揮自己所長，把事情辦得圓滿。行動時善於觀察把握最佳時機，無往而不勝。所以善的含義不是一個，是包含所有好的方面，可以是善心，善德，善言、善舉，善行，善正，善能、善於等等。在老子的眼中，也許還有更多的善。「聖人」之言，後人很難都理解得那麼透，你都掌握了，你也是聖人了。
水有善之德，謙下之德，能以柔克剛，我們要學習水的剛柔並濟的優點，努力做一個上善之人。
成語二：大智若愚
這句成語出自《道德經》第四十五章，原文說「大直若屈，大巧若拙，大辯若訥」。大意是：太過剛直的人外表反而像委曲隨和；最聰明是人外表看好像很笨拙；最善變的人外表看好像很木訥不善言辭的人。這樣的解釋好像和現在的成語「大智若愚」不搭邊。這個成語是說，明明這個人很聰明，卻表現得很愚笨的樣子。老子又說「知其難，守其雌，為天下溪。為天下溪，常德不離，復歸於嬰兒」。
大意是說，知道雄性強，安心守著雌性柔弱的位置，自願做天下的溪澗。自願做天下的溪澗，恆久的德行就不會離身，返回到最初嬰兒般單純的狀態。老子嬰兒純粹的狀態來形容「大智若愚」，內心純淨得像嬰兒的人，才稱得上大智若愚。所以這個成語不是隨便用的。人生在世，能保持單純的品性的人難能可貴，這樣人智慧藏於心中，不輕易表露出來。
清代曾國藩對老子的話悟得很透，他虛懷若谷，按照老子獨到的處世之道去踐行，人們把曾國藩視為「大智若愚」的成功典範。
對於以上這兩個成語，你有獨到的理解嗎？我是文學漫談，請和我一起弘揚國學文化，傳播經典智慧，只要每天學習就會有收穫。