有情來下種,
因地果還生,
無情亦無種,
無性亦無生。
忽然間很自然的吟誦出這四句話來。參禪的人大概都聽過，這是五祖弘忍付囑六祖慧能的偈子，在六祖慧能接五祖衣缽，將要離去的時候，五祖對六祖的最後囑託，是直指心性的四句偈。
禪宗付法，能者得之，不是說誰入門早，誰年紀大，這個衣缽（心法，法脈傳承）就傳給誰，也不是誰有才華就傳給誰，而是能者得之。這個「能」，指的是能夠於法無偏，直入本來面目，開悟的堪能之人。所以，五祖禪宗心法的衣缽傳人，選擇了慧能，而不是神秀。神秀也很有才，也有一定境界，在所有五祖弟子裡也是非常突出的一位。但神秀相比慧能的單刀直入，還是差了那麼一截，故而沒有得到五祖的衣缽。但神秀後期通過自己的努力參悟，也成為了一代大師。慧能也好，神秀也罷，都很有慧根，可以擔當，而對於那些鈍根之人，就沒有必要多費口舌了。
那麼，「有情來下種，因地果還生，無情亦無種，無性亦無生」，這四句偈，用通俗易懂的話，該怎樣解釋出來呢？我們從字意來看不難理解，貫穿起來就是：「很多緣份皆因情起，執著於私情，由這個因，也就相應生出許多果來，就會產生這樣那樣的諸多煩惱。也許這些煩惱並不是我們想要的，可是我們播種了那個因，就一定要接受這個因生出來的果，因果是循環相應的。種如是因，得如是果。在因地，只要我們執著於「我」所謂的喜惡，所謂的接受與不接受，等等所有因為我執而產生的二元對立的分別，就會相應的有貪、嗔、痴、慢、疑等習氣衍生出來，就會有很多的不滿足，一層又層的煩惱，不明根本，掃也掃不盡。我們的內心只要還有不平等，就不會有絕對的慈悲和博愛，就不會正確的看待因緣。雖然拿得起，卻未必放得下。所謂的言語上的放得下，也只是所謂的放得下而已，手裡的東西拿起來好放，心裡裝進來的的很難放下。捨不得這個人，捨不得這個物，捨不得付出的感情，捨不得得到的愛憐，捨不得這個名，捨不得這個利，捨不得那份快樂，捨不得那份美好……，誰捨不得呢？我。這些我要獨自享有，這是不是都是從自我的觀感執著出發的呢？其實任何一種原因都是放不下的因，那放不下的果就是自己的問題，跟旁人無關。憑個人感情做的任何事情，都會有果報如影隨形。果報無非善報惡報，善者上天，惡者入地，都沒有離開輪迴。無情亦無種，這裡的無情，指的是拋開個人私心，以內在絕對的平等，以眾生心為心的大有情；布施也好，供養也罷，喜也好，愛也罷，任何因緣，有情卻又不執著於情，接受並承認所有因緣，其實也就沒有什麼拿起與放下的分別，也就沒有放下放不下的說法了，因緣而生，任運自在。以平等慈悲心觀待所有已發生和未發生，以隨喜代替抱怨，以平等代替分別，以慈悲代替自私，這樣就不會在因地播下煩惱的種子。因無所執則果不生煩惱，這樣可得到最終的解脫。 無性亦無生，所謂自性有無一如，不做有解，不做無解，即無生則無死，涅磐清靜，無入無出，無來無去，不一不亦，如此，入解脫自在光明。