《壇經》中有一個偈：有情來下種，因地果還生；無情亦無種，無性亦無生。這就是說，只有有情眾生才可以成佛，這就需要我們認識有情眾生和無情生的差別。
什麼叫做有情？什麼叫作眾生呢？就是他有記憶、有感情，前提是一定有一個第八識存在，能記存種種大小事情；假使沒有真如心、沒有如來藏、沒有第八識，他就一定不是有情眾生。譬如向日葵，太陽從東邊出時，它會面向東方的太陽，太陽往西時則面向西，但它不是靠記憶，而是靠物性，所以不能稱為有情生。為什麼它會有此物性呢？這是因為共業眾生需要這種植物，而它需要較多的陽光來成就那些大而多的種子，所以共業眾生的如來藏就使它會有這種物性。植物種子為什麼能生根？會發芽、長大、開花、結果？而且還會爛壞才可以被吸收？這都是因為共業眾生所有如來藏的不可知執受所產生的結果。所以在種智內說：欲界眾生都以團食而存，又說團食是「以爛壞為其食相」。
所以植物有物性，但是它沒有第八識心，不能出生覺知心，所以不能說它是有情眾生。但是從表面看來，它有生命的現象：會開花結果、會枯萎。它是有生命的，但只能叫作無情生，不是佛法中所說的眾生；因為它沒有八識心王中的任何識，它是由共業眾生的第八識共業功能，使得它有發芽、生長、開花、結果、壞爛的能力與現象，所以眾生才能以植物的爛壞性而成就團食的功德，所以植物的發芽、成長、開花、結果、成熟、爛壞、生長種子等功能，仍然還是攝屬眾生如來藏中的一部分功能性。在佛法中所謂眾生，一定是有情生，包括三界眾生最高層次的非非想天，下至地獄最卑劣的有情，中如人間萬物之靈的人類，下至肉眼不可見的細菌，統統叫作有情眾生這一切眾生皆有真如心體，可是眾生自無始以來，他們的無明厚薄程度千差萬別，有的人在菩提樹下坐下來自己參究就開悟了、就見性了、就成究竟佛了；有的人開悟了則到初地境界。
想要能夠真實了知法界體——萬法本體的真實性，得要從親證法界根源的第八識如來藏下手；不然的話，我見不容易斷，更難斷得很徹底。有的人執著想像虛妄建立的意識細心作為法界體，來成立三世因果的實現；但意識心不管怎麼細，最細也不會超過非想非非想處的細意識；四空定的最高層次非非想定中的意識是最微細的意識，可是它仍然是意識；既然是意識，把它當成實相心，那就還是「我執」。
我見可以用很多種方式呈現出來，所以《楞嚴經》才會說外道有五現見涅槃。我愛就是從不斷現行的我見生出來的；如果能將我見斷了，我愛隨後就會漸漸斷，最多不超過七次人天往還，我愛就可以斷盡。我愛最粗糙的表現就是在欲界貪著五欲時對自我貪愛的我愛；為什麼會貪著五欲？就是因為深愛覺知心的自己可以享受五欲，所以深愛自己而成為我愛。又如貪著四空天境界中的我，包括我所的神通有為法。正因為喜歡禪定的境界，喜歡神通，這都是我愛。
但神通無法了生死，有神通的人如果沒有證悟三乘菩提正法，還是會永遠的輪轉生死。有人說無常來時，他會土遁，他會遁到泥巴裡面，那無常就找不到他；可是有一天無常來了他遁入土中，卻仍然要死在土中。土遁不行，那火遁又如何呢？升起火來遁入火中就不見他了，可是後來仍然得死掉。那水遁又如何呢？結果照樣要死，那怎麼辦呢？化入虛空中不見了，還是照樣得死；住在無色界的眾生都還得死，何況他只化入欲界的虛空中？所以再大的神通也沒辦法了生脫死。但眾生不知道，以為有神通了就是有佛法證量，其實，就算他們真的是有神通的證量，那也都不是佛法上的證量，那只是對意識自我和意識我所的貪愛而已。
這些貪愛也就是我愛，因為我喜歡在這境界內遊戲，就貪愛這境界內的我。無明最輕薄的人，就生到無色界天去，他連色身都不要了，斷了色身為我的身見，可是以覺知心我為身的身見卻仍沒斷；既以覺知心我為身，是四空定當中的微細覺知心，那還是三界我，所以我見仍然沒斷：因此生到無色界而執著無色界中的覺知心自己，這種對自己的貪愛仍然是我愛。這都是因為我喜歡那個境界，因此而由我見所產生的我愛，被我愛煩惱系縛住，就為了執著這個三界的我，而產生了許多三界身所生的煩惱。
欲界有欲界的煩惱，色界有色界的煩惱，無色界有無色界的煩惱，每一個地方都有煩惱。就算是去當他化自在天的天主，這算是欲界最勝妙的境界了，可是仍會擔心他的天主寶座哪一天會被比他更有福報的人搶走；縱使生到色界天而成為四禪天的天主，還是一樣會有這種煩惱。生到四空天，就沒有天主了，大家都一樣，就不必擔心天主寶座會被搶走；但是壽命最長的人有八萬大劫，其中有的天人會中夭，所以有的人壽命只有二萬劫、四萬劫、六萬劫，從人間來看，壽命雖然很長，但仍然會有壽盡命終的一天，命終時就會開始擔心再輪迴時會生到哪裡去？在無色界看得到下面諸天及人間的境界相，看到人間有種種苦，又有極大的煩惱在心中生起
因此，不管去到哪裡都一定有煩惱，只要是有情眾生，都必定會有煩惱，那要如何才能免去煩惱呢？只能去當無情了，可是這無情並不是當植物、石頭那種無情，而是將五蘊、十八界的自己滅掉，入無餘涅槃；在無餘涅槃中就是「無情」了，因為三界有情基本條件的五蘊、十八界都滅掉了，只剩下如來藏離見聞覺知，也沒任何愛恨情仇與記憶現起，所以方便說是無情，這樣就永遠都沒有生死苦了。因此，想要離開煩惱，只有一條路，就是取證無餘涅槃；但是入了無餘涅槃，真沒意義，什麼智慧都沒有了，也不能再利益眾生了，對自己的成就佛道也沒有利益，因為一切法都滅失了，都消失掉了，再也不能自利利他了，那我可不願意，那該怎麼辦呢？只有一條可走：就是成佛。可是成佛很辛苦，得要三大阿僧祇劫，那要修多少布施、戒行、忍辱？難忍要能忍，難捨要能舍可真的不簡單；而且還要修學很多佛菩提智，這都是很不簡單的，因為佛菩提的具足親證，得要斷盡過恆河沙數的上煩惱——塵沙惑。
有人心想：「這下子完了！連什麼是上煩惱都不知道，怎麼斷上煩惱？」其實很簡單，你只要求明心就可以了；明心以後，漸漸地就會跟上煩惱相應，就會知道該怎麼一點一滴去斷除它。這就是說，過恆河沙數的塵沙惑無明，得要先打破無始無明，然後開始探究自己與佛同樣都是證悟第八識，為什麼世尊成佛了，而我們卻仍然還不能成佛？這時就與上煩惱相應了。但是一般學人都不可能跟上煩惱相應的，都還是在我見、我愛的層次上面轉來轉去；有些自以為悟的人，更是落在我見與我愛之中，而辯稱是已斷我見、已斷我愛；所以，我見、我愛的纏縛煩惱，是一切有情眾生共同皆有的煩惱；而這個煩惱的厚薄差別、層次高低，是相差很多的。