《楞嚴經》第85集由因世界相引輪迴，性顛倒故，和合咒成八萬四千呼召亂想。由是故有非無色相，無色羯南，流轉國土，咒詛厭生，其類充塞。性顛倒：這種人已經迷了自性，自己不知道自己了，完全交給別人去使喚。小則做幾件錯事，大則給人家去當殺手都有。這樣的人死了以後很糟糕，為什麼造成這種顛倒呢？前面有「相引輪迴」，相互誘騙利用，來給我辦什麼事，你能得到什麼什麼，就構成相互誘騙。這個在社會上也是司空見慣的。由於這種顛倒與我們如如不動的真心是相違背的，所以叫「性顛倒」。和合咒成：在人道的時候互相欺騙利用，死了以後還是這種習氣。隨著那些邪咒、惡咒，他就隨著替用了。為什麼有些人持惡咒、邪咒能夠害人呢？他把你咒死了，咒得你傾家蕩產。
密勒日巴尊者年輕的時候，因為他的叔父和他的姑母聯合起來，把他父親的遺產霸佔了，所以把他和母親趕出去討飯。密勒日巴為了報仇學外道，念邪咒使整個村莊的房屋、莊稼都被冰雹砸爛。一念邪咒就有那些邪鬼邪神來幫忙。後面還講了蠱毒，他是把蛇殺死了以後，蛇肉變成乾粉，再和些草粉子，然後就念咒，一些邪鬼邪神就附在那個藥粉上。所以你喝了那個藥粉的水，就會中蠱。所以我們要當心，不是什麼咒都可以念的。特別要防止那些假和尚——來，我給你一個咒——這些人非常非常無聊。呼召亂想：這些人完全沒有自己的主見。佛念咒他就歸佛用，魔念咒他就歸魔用。他就不知道好歹。非無色相無色羯南：
實際上他本來就是無色，你看不到他在哪裡，你念一個咒，他就來幫你解決問題啊。所以本來沒有色的結果變成有色，也可以叫做定果色，它是一種邪定，而形成一種客觀的存在。像這些情況也有具體的分類：有些是隨咒顯靈，成仙成道；也能幫助眾生解決在六道眾生之間的一些過節；這種情況另當別論。有些眾生隨著這個邪咒專門做壞事，挑撥離間，製造災難。這些情況稱為是妖、是怪、邪氣、邪靈。咒詛厭生：
「咒詛」就是詛咒。情願跟著人家那個邪咒後面，感到好玩。厭生，不懂得自力更生，自己來成就自己。這種眾生實際上是作為一種靈體存在，在某種程度上，他解脫了對生命的這種執著。由因世界合妄輪迴，罔顛倒故，和合異成八萬四千迴互亂想。如是故有非有想相成想羯南，流轉國土。彼蒲盧等，異質相成，其類充塞。由於雙方都是妄想對妄想，因此執著而成就，所以叫「合妄輪迴」。罔顛倒：「罔」就是似是而非，似有非有。以性情的曖昧與我們本性的圓明真妙相違背，所以叫「罔顛倒」。這種情況在世間來講，往往就是採取這種欺詐或者強迫的手段，把他人的財產在表面上合情合理好像繼承變成自己的財產，實際上他這是一種陷阱、陰謀；把別人的兒女通過種種陰謀的手段變成自己的兒女；還有的人到醫院裡去偷小孩，它屬於這種情況。將來果報非常重。如是故有非有想相成想羯南：「非有想」下面有個「彼蒱盧等，異質相成」來解釋這個問題。異質相成：
有兩種這個動物，一種叫青桑蟲，在菜上就有，一種叫細腰蜂，會飛的。一個能在天上飛，一個在菜葉上爬的蟲子，它這個體質生命是不是迥然不同啊？怎麼「異質相成」呢？細腰蜂可以把青桑蟲抓回去，然後就在上面念咒——像我、像我、像我……它念這個咒呢，這個小蟲子最後就能變成跟它一樣飛的細腰蜂，你說好玩不好玩吶？還有你們發覺人家抱養的小孩都像養父或者養母，就這個道理。雜誌上記載那個狼孩，雖然她是人，可是生活習性同於狼。凡夫不聽聞佛法還情有可原，我們可不能再麻木不仁。有的人別想得那麼美，又想得到來世的解脫，又不能放下今生的那種享受，天下沒有這個道理啊！舍才能得，不捨不得，小舍小得，大舍大得。所以「呼召亂想」，
不傳大法，不傳正法，是不是在亂呼召啊？第六卷是不是剛講了「邪師說法如恆河沙」。真心來講，遇到這樣的大法，你應該賴在這裡不走。祖師大德怎麼考驗人呢？一個外來掛單的和尚，那個方丈怎麼也看不起他非趕他走，他說：「我不走，我是來求法的。」方丈找種種理由去刺激他，到最後一定要把他趕走，他坐在外面屋簷下聽課。那個方丈把洗腳水就往他頭上倒，他也還是不走。人家是這樣求法的。等方丈年紀大了，快要退隱了，要找接班人當方丈啊。大家都考慮打妄想，不是張三就是李四，要麼就是王五啊。可這個時候呢，方丈把那個在牆根坐著的和尚叫過來，然後任命繼任方丈，就這麼簡單。如果我這樣對待弟子們，一百個裡面起碼要跑掉九十九個半。有人臉皮可薄了，那半個還要我好話哄一哄可能留下來。我就是這樣，人家已經把我說成阿修羅。你們怎麼知道老師的良苦用心啊？末法時代的人臉皮薄得很啊。由因世界怨害輪迴，殺顛倒故，和合怪成八萬四千食父母想。如是故有非無想相無想羯南，流轉國土。如土梟等附塊為兒，及破鏡鳥以毒樹果抱為其子，子成，父母皆遭其食，其類充塞。非無想這類眾生的果報是由殺心、報復心這種因緣和合而有。怎麼叫非無想呢？看上去它沒有任何理由去做這個事情，但他做了。那麼透過歷史的原因，透過因果關係，它是有前世之因，在今生今世它想都沒有想就造成相互傷害，這叫非無想。所以這裡是「和合怪成」，就是很奇怪，用世間法不好解釋，它為什麼就相互傷害。食父母想：子殺其父，臣殺其君。在世間法裡講，
冰凍三尺非一日之寒。兒子想去殺父親，丞相想去殺國君，他不是一天一夕的這種仇怨矛盾，它已經發展到了極點。在佛法來講，就強調三世因果。非無想相無想羯南：「無想」，好像它是無意的；「羯南」也是化生。它是今生今世無想。如土梟等，附塊為兒：「土梟」是一種鳥，有點像貓頭鷹，但它並不是貓頭鷹。
怎麼「附塊為兒」？抱一個泥巴塊放到懷裡——我的兒、我的兒、我的兒，然後就進入禪定，最後這個泥巴塊就變成梟鳥，你看好玩不好玩？前面講青桑蟲變成細腰蜂是有情對有情，這裡是無情變有情。及破鏡鳥，以毒樹果，抱為其子：
「破鏡鳥」到樹上摘一個果子，然後抱在懷裡入定，定功成就，這個樹果就變成破鏡鳥。這個小鳥長成了以後，又把老鳥吃掉了。所以「子成，父母皆遭其食」。父母還在定中，是不是百思不得其解啊？鬧矛盾都沒鬧過，什麼怨都沒有，孩子就把自己吃掉了。看上去是不是無緣無故的？是不是它沒有這種殺心啊？那怎麼叫非無想的呢？這個過程看上去是無想，其實是過去世中狸貓換太子，然後造成了怨仇，通過這種辦法來因果報應。
這兩種鳥中國就有啊，原來黃帝就規定，祭天祭祖宗用這兩種鳥來祭祀，因為這兩種鳥是逆子，要讓它絕種。它能絕得了種嗎？它絕不了種的。有這種因果就有這種報應。種豆得豆，種瓜得瓜。用什麼心你就受什麼報應。是名眾生，十二種類：
後面還講到十種習性、十種果報，還講到六交報，這裡講十二顛倒，是不是都是講因果報應呀？後面還講到二十八層天、六十個聖位，是不是都是講因果報應啊？所以從這裡往前，一般地重點講我們的真心本來面目怎樣隨順染緣而成就十二類眾生，而成就五蘊、六入、十二處、十八界、地水火風空見識這十法界萬法，這是講真如隨染緣而顯現出十法界萬法；那麼從這裡往後，就涉及到真如怎樣隨淨緣而成為人天、阿羅漢、闢支佛、菩薩等六十個聖位。所以我們讀了這個《楞嚴經》是不是應該感慨萬分吶？諸佛出世就是為了把這麼個事情講清楚。
阿難，如是眾生一一類中，亦各各具十二顛倒，猶如捏目，亂華發生，顛倒妙圓真淨明心，具足如斯虛妄亂想。汝今修證佛三摩提，於是本因，元所亂想，立三漸次，方得除滅——如淨器中除去毒蜜，以諸湯水並雜灰香洗滌其器，後貯甘露。如是眾生一一類中，亦各各具十二顛倒：這是畫龍點睛。
十二類眾生每一類眾生都具足其它十一類眾生的特性，明白嗎？我們現在雖然是人道，有沒有佛菩薩那個光亮啊？有沒有鬼畜的那種黑暗呢？都有啊。換一句話說，那十二類眾生每一類眾生有沒有其它十一類眾生的那種特性啊？都有。但是我們在顯現為某一類眾生的果報的時候，它這種特性佔主導地位，為主流。明白這個道理至關重要啊！重要在哪裡啊？我們有佛性、有鬼性、有畜生性……我們學了大法後，這是不是主流啊？八識田中強者牽，最強無過於一心三藏金剛種子。你就知道佛為什麼講受持一句《法華經》，生一念歡喜心，蒙佛授記。猶如捏目：所捏之目可說為真如、空如來藏，所亂之華可說為虛妄、不空如來藏。「捏」，有捏必有放，是不是智慧妙用啊？所以把這個「目」作為法身功德，把「華」作為化身功德，把捏和放作為報身功德。三個功德、三個如來藏，大家對應好了嗎？我們的真心本來面目就是真真如性，就是一個心。真真如性既不是真也不是妄，既不是空也不是不空，也不是空不空，但是它可以現空、現不空、現空不空。所以當真真如性顯現出「捏」這個報身功德的時候，當下是不是顯現出亂華、不空如來藏這個虛妄之相啊？當真真如性不捏了，是不是就顯現出那個目啊？這個時候能不能看到出亂華了？是不是當下就顯現出真如？這個道理明白了嗎？注意，
要善於用《楞嚴經》前文解釋後文，後文解釋前文，有時候把《法華經》跟《楞嚴經》互相來解釋。這就是以經解經，再加上會打比方，你就是一位相對圓滿的講經法師。而不可以老是打官腔，抄著別人的腔調，變來變去就變成自己的講稿。講經說法可不是這樣。真淨明心，當下是不是「虛妄亂想」啊？在這裡是講具足十二類眾生顛倒妄想，那再講到下面來講，是不是具足六十聖位的菩薩啊？我們當下是不是就是十二類眾生？當下是不是六十聖位的菩薩呀？統統這個一個人當下就具足，這個茶杯蓋盡足為一真法界，要明白。汝今修證佛三摩地：
你想成佛，非《法華經》《楞嚴經》而不可。於是本因元所亂想：
「本因」就是真心本來面目，煩惱心、菩提心都是本因，都是真心本來面目，只看你怎樣把握而已。立三漸次，方得除滅：三個漸次只是我們修前的一種準備而已，真正的修行還在後面。如淨器中，除去毒蜜，以諸湯水並雜灰香，洗滌其器，後貯甘露：這是打比方。
我們的真心隨淨緣證聖果，他有前方便。一個瓶子裡裝的是老鼠藥，這裡叫毒蜜，我們光把它倒掉，裡面是不是還有殘渣餘液啊？這是比喻心裡還不清淨。除去毒蜜：這是持戒，三皈五戒，去除粗重的見思煩惱。以諸湯水並雜灰香：然後再把湯水再衝一衝，是不是又除去一部分呢？「湯水」是表定力，不光這些事情不做了，還要想一想為什麼不能做，做了以後會造成什麼結果，始終處於這種禪定觀照之中。並雜灰香：開水衝一遍還不夠，還有味道，所以再搞點灰香，繼續擦洗瓶子，這是表慧力。慧力是不是帶有創造、發明性呢？用心更細了，也就是想一切辦法把煩惱習氣要清除，好把心定在修證過程中。當然這本身也是一種修證，但這只能是作為戰前的準備工作。後貯甘露：「甘露」就是證如來果位。以後在這個位子上慢慢地佛有些具體的標準在這裡，我們去對照。云何名為三種漸次？一者修習，除其助因；二者真修，刳其正性；三者增進，違其現業。一者、修習，除其助因：第一個過程實際叫助習，輔助修習。除其助因：它不屬於根本戒，屬於我們要注意的一些方面。但你不把這個問題搞明白，你很難安心。比如抽菸、喝酒屬於叫遮戒，它不是根本戒，但是你很可能會在犯了遮戒以後引發你去犯根本戒。所以我們先除掉，從比較容易改正的地方先下手，由淺處往深處走。
二者、真修，刳其正性：「真修」難度比較大，就要真刀真槍地去糾正我們最難改的習氣。比如吃喝玩樂、殺盜淫妄，必須改。這是進入真修行，但仍然是修正果的前方便。這是第二義諦的真修行，還沒有講到第一義諦。刳，像尖刀一樣剔除，很認真的，一點不能留有含糊。
三者、增進：增進就不一樣了，在前面已經做好準備的前提之下，已經在細心改正了。這裡就是我不能再犯。改正以後仍然會時時有境界來考驗，這個時候通過定慧來守護好身口意這三業，這叫「違其現業」。下面分別來解釋三種漸次。
云何助因？阿難！如是世界十二類生，不能自全，依四食住。所謂段食、觸食、思食、識食。是故佛說：一切眾生，皆依食住。段食：我們吃的飯是不是有形相啊？有數量，對不對？觸食：是我們聞到的那種氣味。我們看到蘋果、菠蘿，會有種食慾，貪味比較重的人可能口水還要出來。思食：眼睛看不到，但是頭腦裡想，往往想的那些東西也能增加能量。識食：是一種意識心。這四食呢，在欲界靈性比較高的眾生都能具足。鬼一般是觸食。禪定功夫的人是思食，第七層天往上，他想一下子，這個能量就來了。這是比較殊勝的思食，還有稍微劣等的思食。望梅止渴的故事大家都知道，是不是？四空天的天人不存在思食，他認為不需要吃飯，認為有一個我就存在，就是生命，他就是這個意識心。地獄道眾生既沒有段食，也沒有觸食，也無暇去思食，他不會去想，也沒有時間給他想，明白嗎？但他也是識食，他認為我就是在這受苦的，他知道有個我在，就維持這種生命。這個道理能想明白嗎？這個很重要啊。有個故事說來很有趣：
一個老子因為兒子不孝順，躺在那裡一年的時間不給他吃飯，想把他餓死。結果他就餓不死，人家問他是怎麼回事。他說：「我也不知道啊。我就老看到房頂上有塊鹹肉掛在那裡，所以我就餓不死。」結果人家一看，是一雙爛棉鞋吊在那裡。這個不能講它是觸食，因為他沒有東西吃，也不能講它不是觸食，他就看到那個東西就有能量。把觸食跟思食是不是結合起來了？一切眾生皆依食住：
我在這講經，是用法喜食給你們吃，是不是？每天請客兩場，上午一場，下午一場，無遮大供，來者歡迎。這裡打個比喻。食甘：修行人學正法，成佛解脫；食毒：學邪法，生死輪迴。有幾種不能食用，它會汙染我們的心態。「故死」不一定就是死，是給我們造成障礙。
是諸眾生求三摩提，當斷世間五種辛菜。是五種辛，熟食發淫，生啖增恚。如是世界食辛之人，縱能宣說十二部經，十方天仙嫌其臭穢，鹹皆遠離。諸餓鬼等，因彼食次，舐其唇吻，常與鬼住，福德日銷，長無利益。是食辛人修三摩地，菩薩、天仙、十方善神不來守護，大力魔王得其方便，現作佛身來為說法，非毀禁戒，贊淫、怒、痴，命終自為魔王眷屬，受魔福盡，墮無間獄。阿難，修菩提者永斷五辛，是則名為第一增進修行漸次。哪五種辛菜呢？
佛在《楞伽經》就講，蔥、蒜、韭、薤、興渠。蔥、蒜、韭我們知道，薤可能是小蒜這一類。興渠在中國沒有，是印度特產。這五種菜為什麼不能吃呢？如果煮熟了吃，會增加人的男女淫慾心。把這些斷了以後，慢慢就會淡泊這種夫妻生活。生啖增恚：
生吃呢，會增加人的嗔怒心。很多北方人喜歡搞個煎餅，把大蔥一包就吃，往往這種人脾氣比較暴躁。這兩種情況對於我們修道人是很敏感的障礙。如是世界……鹹皆遠離：
你不斷五辛，即使講經講得再好，即使能夠宣講三藏十二部經，十方天仙都會遠離你去。你開口就是臭的。諸餓鬼等，因彼食次，舐其唇吻：餓鬼歡迎你吃，為什麼？你吃了以後，他抱住你去親嘴，可你並不知道啊。大力魔王……贊淫、怒、痴：大力魔王示現佛身來對你說法，是不是？非毀禁戒：抓住你這個人喜歡吃蔥吃蒜，告訴你吃著快活就行了，讓你跟他去同流合汙，這些戒律不重要。「非」就是誹謗，「毀」就是破壞。禁戒：「戒」是大的方面戒律，「禁」是小的威儀方面。贊淫怒痴：
稱讚男女生活，稱讚互相之間搞人我是非，稱讚吃肉喝酒，是不是？這個淫和痴包括各種各樣的惡習。什麼酒肉穿腸過，佛祖心中坐啊——這是一種狂慧。大乘心戒法門是一修一切修，並沒有誹謗小乘戒。小乘戒如果不持，你連人身都不可得，是不是？我們修了大乘戒，能更好更圓滿地受持小乘戒。命終自為魔王眷屬，受魔福盡，墮無間獄：
不持戒，命終之後可以得到魔王、魔民、魔女的福報，但是這個福報完了以後下無間地獄。云何正性？阿難！如是眾生入三摩地，要先嚴持清淨戒律。永斷淫心，不餐酒肉，以火淨食，無啖生氣。「無啖生氣」就是
不要吃那些沒有煮過的蔬菜，水果又當別論。這一段是講刳其正因，主要是斷除男女生活，斷除酒肉和五辛。以火淨食：無非是吃了以後，我們心情比較平和。
修行人不可以修得太野蠻，都是像菩薩那樣心平氣和，是達到這種作用。
阿難，是修行人，若不斷淫，及與殺生，出三界者，無有是處。當觀淫慾猶如毒蛇，如見怨賊。先持聲聞四棄、八棄，執身不動，後行菩薩清淨律儀，執心不起，禁戒成就，則於世間永無相生、相殺之業。偷劫不行，無相負累，亦於世間不還宿債。是清淨人修三摩地，父母肉身，不須天眼，自然觀見十方世界，睹佛聞法，親奉聖旨，得大神通，遊十方界，宿命清淨，得無艱險。是則名為第二增進修行漸次。《楞嚴經》對淫慾、殺生這兩件事情，前後反反覆覆強調，這是真修行最起碼的標準，這個問題不解決，你是假修行，而且講得很乾脆，你不能出三界。當觀淫慾，猶如毒蛇，如見怨賊：
萬惡淫為首。猶如毒蛇，咬你一口就能要你的命。猶見怨賊：「怨賊」是來殺人越貨的，跟你有仇，是不是？世間法還說酒氣財色四把刀，是不是？先持聲聞四棄八棄，執身不動；後行菩薩清淨律儀，執心不起：特別是對出家人而言，你必須要做到，在家人也要引以為戒。
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