學佛的人都知道，佛教是講咒的，如《心經》中的大明咒，觀世音菩薩的大悲咒等，都是佛教的咒言。
據說咒言儘管容易念，但是非上等根智的人，難以領悟其真正的內容，因為咒言，說到底，就是佛的真言或者總持，即佛法的精髓。
那麼，持咒有什麼作用呢？或者說，學佛之人，為什麼需要持咒呢？
其實對於學佛的人來說，持咒大致有三個作用：
一、具有修定，即進入禪定的作用。
按照大乘的說法，修禪定可以採用持咒的方法，所以，有很多人可以一直持咒，口念咒言，心中就安住在咒語上面，這其實就是一種修禪定的方法，如無相念佛和「正覺總持咒」等其實都是修禪定的方法。
關於持咒，人們往往理所當然的認為，佛教起源於古印度，那麼，咒語一定是用梵語，也就是說，所謂的梵語、梵文，對我們來說是不容易理解的音聲，但是事實上對於古印度人來說，咒言卻是可以理解的文字。
所以，對於咒語，我們不一定要去理解它表面的文字，因為所謂的文字，不過是咒言的一道門，並不是咒言的真正內容，也就是說，咒言的真正內容，無關於文字。因此，我們常說的「正覺總持咒」，事實上，也可以作為修持禪定的作用，如正覺總持咒就是如此，即：
「涅槃如來藏，般若道種智，函蓋一切法。一切最勝故，與此相應故，二所現影故，三位差別故，四所顯示故，如是次第現。具足解脫道，及佛菩提道，求正覺佛子，一切應受持」
像這樣的總持咒，事實上，確實是可以作為修持禪定的作用。
二、按照大乘的說法，咒言也可以能夠起到驅使鬼神作用。
關於這一點，《長阿含經》如此說：
「如餘沙門、婆羅門食他信施，行遮道法，邪命自活，召喚鬼神，或復驅遣，或能令住，種種厭禱，無數方道，恐嚇於人，能聚能散，能苦能樂，又能為人安胎出衣，亦能呪人使作驢馬，亦能使人盲聾瘖瘂，現諸技術，叉手向日月，作諸苦行以求利養；入我法者，無如是事」
佛講法圖也就是說，當持總持咒的時候，是可以讓招感佛力加持的，因此，經上才說咒語具有驅使鬼神的用途。另外，咒言也可以總持佛法的一些義理，因此，學佛之人可以根據這個總持，來記憶佛法並對佛法的架構能夠有所了知。所以說，持咒是有這些用途。
但是，不要以為持咒就可以萬事大吉，也就是說，持咒當然也有時候是無效的。因為有時候，如果持咒的人是心性不善的，那麼，這種情況的持咒並沒有多大的作用。如《阿含經》裡就如此解釋，即梵志的本身儘管是超越了一切的種性，但是這個梵志（咒言）才是清淨的，而其他不是梵志的東西都是不清淨的，因此，梵志之外的東西都是邪見，也正因為如此，心性不善的人，持咒是不可能有成就的。
因此，關於持咒這個事情，是對於有修有證的人來說的，也就是說，當一個人有修有證，有正知見，有佛法的正知見，有法界裡面的正知見的時候，事實上這些邪見或者障礙，是可以破除的。所以，持咒對於有正見、也要有證量。
三、能夠修學佛法
咒言本身就是佛的真言，也就是佛講法的精髓，也就是說，持咒的目的其實是要除掉他們幻偽虛妄之心，換句話說，我們眾生之所有苦，最大的原因是困於虛幻之中，因為眾生與生俱來的無明，導致他們不能夠覺知心的虛妄性，持咒的本意就是把這一些幻偽虛妄的覺知心把它去除掉，所以，佛才宣說了所謂的咒語。
因此，咒語也是一種總持。如果說它是為了利益眾生，來度化眾生，讓他們能夠獲得解脫，從這個角度來說，事實上持咒是允許的，而且有它的作用性。事實上總持的本質就是佛心，因為佛心中所念的諸法的總持，就是要讓眾生能夠斷除我見，並能夠知道生滅的諸法。
佛像這些就是持咒的作用。
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本文資料重點引自《無量壽經》《金剛經》《楞嚴經》《心經》《大悲心陀羅尼經》《阿彌陀經》《阿含經》《長阿含經》