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1597年，伽利略給克卜勒寫的一封信中說：「這些所謂的學術精英，他們對經典充滿了頑固的信仰，而不願意，哪怕僅僅是通過望遠鏡，向外面的未知世界看上一眼，我們應當是嘲笑他們還是應該為他們哭泣？」
伽利略是否嘲笑這些人我們不知道，但是我們知道他很快就哭了，因為他提出了「日心學說」，很快就受到了宗教審判。
現在我們己經知道地心學說是錯的，日心學說是對的，地球是圍繞著太陽而旋轉的。但是為什麼在長達上千年的歷史裡，我們都會認為地心學說是對的呢？
除了宗教的因素之外，真正的原因在於：我們從一生下來就抱有一個頑固的思維模式，這個頑固的思維模式就是自我中心。
在我們人類的歷史上，最經典的反映「自我中心」思維模式的就是「地心學說」了，也就是地球是宇宙的中心。
自我中心，並不是我們通常意義上說的自私。
自我中心在心理學上是指：我所看到的一切也應該是別人看到的一切，我所感受到的一切，也應該是別人所感受到的一切，我的視角也是別人的視角。
自我中心的極端表現就是自閉症。你可以找一個兩歲的小孩來做這樣一個實驗：
你在一張卡片的一面畫上一隻小鳥，在卡片的另外一面畫上一輛卡車。你坐在這個兩歲小朋友的對面，你給他看這兩幅圖，確信他知道卡片的一面是小鳥、另一面是卡車。
當你把小鳥的這一面對著這個小朋友，他會告訴你他看見了小鳥。有趣的是，當你問他「我看見的是什麼」的時候，這個小朋友會告訴你，你看見的也是只小鳥。
雖然你坐在他的對面，看見的是一輛卡車，但是對這個兩歲的小孩來講，他所看見的這個世界也就是你看見的世界。他看見了小鳥，所以說你也應該看見小鳥。
這個小朋友出現的這種現象，如果一直延續到成人的話，就會是一種心理疾病，叫做自閉症。
一提到自閉症，你可能想到的是電影裡的，帶有點浪漫色彩的心算天才、音樂天才。
其實，他們的心靈是被禁錮在一個狹小的空間裡。在這個空間，永遠只有一個視角，就是自己的視角。
所以他們不能去從別人的視角去了解這個世界，理解別人的觀點與情感。
他們始終認為，我所看見的世界就是你所看見的世界，我此時的喜怒哀樂就是你的喜怒哀樂，所以他們無法進行正常的社會交往和言語溝通。
當然，你可以說，我不是自閉症患者，我能從別人的視角看世界，我能理解別人的喜怒哀樂，我有共情的能力。
但是你真的就完完全全擺脫了自我中心的思維方式了麼？
假設我給你一件顏色特別奇怪的T恤穿在身上，比如說上面大紅，下面大綠，然後讓你到一群人裡面去走一圈。你認為，會有多少人會注意到你穿了一件顏色奇怪的T恤？
實驗表明，人們認為會有超過50%的人注意到自己的奇怪穿著，而真實的結果呢？只有不到20%的人會注意到你這件衣服。
這種現象，我們稱為聚光燈效應，也就是說無論在哪兒，你都會認為聚光燈是永遠打在你自己身上的。
所以你看，你聽見的，不見得是別人聽見的。你看見的，也不見得是別人看見的。
當然了，你的思維，你的想法，肯定也是和別人不一樣的。但是很多情況下，我們卻會天真地以為，我們的觀點也必然是別人的觀點。
既然我們每一個人都不是2歲的小孩，也不是自閉症患者，為什麼我們還是難以擺脫自我中心，真正地站在別人的角度去了解這個世界呢？
第一個原因，跟我們大腦的進化節奏有關。
我們的大腦裡，思維的中樞叫做前額葉。在古代面相術中，有「天庭飽滿」一說，指的就是前額葉發達。
前額葉是一個新近進化的器官。在過去的200萬年人類的進化過程中，人的大腦體積增加了3倍，而體積增加的主要部分，就是大腦的前額葉。
這個新近進化而來的器官，在很多方面還不夠成熟，所以我們思維的靈活性、完備性還有所欠缺。所以，即使我們長大成人，我們的思維還經常帶有幼稚的自我中心。
第二個原因，和我們在生活中接受的思想有關。
我們一直被灌輸一個思想，就是我們的心理世界，是對物理世界客觀、忠實的反應，甚至認為心理世界只是物理世界的一個鏡像。
所以我們會認為，每個人的心理世界都是一樣的，你的心理世界就是我的心理世界。但是，這個觀點是錯的。
我們每一個人都擁有一個獨立的心理世界。所以，你所構建出來的心理世界和別人構建出來的心理世界是不一樣的。
因此，我們必須得承認個體之間的差異，我們必須得珍惜每一種思想的價值。
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